我們通常意義上的西方哲學史都是從其主要內容角度進行梳理的：世界觀、認識論、方法論等。然而，其中的兩個重要概念的發(fā)展，也可以被我們用來看做西方哲學史的概觀。以下是小編精心整理的西方哲學畢業(yè)論文的相關資料，希望對你有幫助!
西方哲學的兩條路徑
摘 要：我們通常意義上的西方哲學史都是從其主要內容角度進行梳理的：世界觀、認識論、方法論等。然而，其中的兩個重要概念的發(fā)展，也可以被我們用來看做西方哲學史的概觀。從理性與非理性的角度，可以毫不費力地看出幾千年西方哲學在神與人的糾葛中所做的努力，并且可以概括為兩條發(fā)展的路徑。
關鍵詞：理性;非理性;神;人
西方哲學史傾注了眾多哲學家生生不息的努力，無論從任何一個角度來說，它很顯然是一部發(fā)展史，無論是世界觀的還是方法論的。但這是我們通常意義上的理解。
如果我們換一個角度看，從其中的核心：神與人的糾葛中，就可以清楚地看出是兩條路徑不斷發(fā)展完善、成就輝煌的過程。
一、從神的世界開始
可以簡單地說是自上而下，人一直理性地在非理性物中尋找自己。
人類在最初的探索中，都習慣性地從自身之上去尋找世界及眾生的答案，妄圖通過神或上帝來解釋自身的終極所在。然而，在這一系列努力中，神的形象光輝耀眼，卻始終找不到人應有的位置。無論是從民間信仰到口頭傳送的神謠，還是從《神譜》[1]到《荷馬史詩》[2](以下版本皆同)，人始終都沒有感受到自身的存在，一直在神的世界中徘徊，希望有那么一個萬能的神能夠給人類帶來光明與幸福。
但是，在神的世界中我們看到很濃烈的人的影子，無論是《神譜》還是《荷馬史詩》，強烈的神的意志統(tǒng)治下的人與神的糾葛，卻無處不將神描寫得與人相似，具有人的情感，擁有人的行為方式。可以這么說，在神的光環(huán)感召下，那時的人分不清楚到底是神似人，還是人來源于神。
以泰勒斯開始的自然哲學家，開始了擺脫神話世界的步伐，開始從人的自身之外去尋找答案，水、火等任何一種元素都有可能成為他們的本原與始基。但思想還是打上了宗教神話的烙印，把人和自然看成是渾然一體的，從自然的角度簡單地思考人。而他們對自然的重視更是給了自然一個神一般的世界。
普羅泰戈拉似乎開始了對人的真正關注。但他是在自然哲學家的基礎之上的(自然哲學家開始的對人生存的地球與宇宙的思考，試圖在視野上擺脫神的世界回到人間;但這個人間并不是人的共同體、社會或者生活環(huán)境，而是人的整個的生存環(huán)境，是與神或上帝共同生活的大環(huán)境)。他在神的世界發(fā)現(xiàn)了人，發(fā)現(xiàn)人對世界的價值所在——人是萬物的尺度，存在時萬物存在，不存在時萬物不存在 [3]。但他的“人”卻不是人類的人，是相對的人，是神衍生的人，是具有一定局限的人。我們依舊不知道自己在宇宙之中的位置。
蘇格拉底知道了。他認識到人是人類之中的人，對于人類的主要論述的是人與人構成的社會規(guī)范的個體體認之上。相對人性而言，神性，只是個別的超越與升華，是個別在某些極妙的場合與神性的交合實現(xiàn)了跨越意義上的體認，他不屬于我們，雖然他在我們之中。柏拉圖發(fā)現(xiàn)了在人之中的神性世界“理念”，而在柏拉圖的具體實踐中，發(fā)現(xiàn)自己的理念無法與現(xiàn)實的人的世界達到完全契合，只留下“蘇格拉底說：或許天上建有它的一個原型，讓凡是希望看見它的人能看到自己在那里定居下來……”[4]的感嘆。
可以這么說，蘇格拉底之下的哲學家，就沿著這一條路不停地探索，努力地在人類的自身及人類社會共同體中找到解釋整個宇宙的力量。而這個力量是理想化的，具有一定神性，這一切的事實不過是人類理性的力量訴諸非理性的武器去實現(xiàn)人的價值與意義的發(fā)現(xiàn)。然而，無論是道德規(guī)范的力量，還是政治體制的約束等，人類在于理性世界付出的努力，始終抵不過非理性的特例的極微侵蝕，因為這都是人類的體認，在非理性的機體上發(fā)微的。于是，在這樣的困境中，人們依然想到神，在人的世界仍然有神的影子。
難怪在柏拉圖和亞里士多德的世界里，理性的力量再強大，科學的手段再高明，始終的人還是神的俘虜。并且其希望仍是個別人的個體超越從而感召群體，從而喚醒所有人的神性光輝，共筑人的神性世界。正是在這樣的努力中，人類最終的惡果就是中世紀的對人的全面否定，只有完完全全地臣服于耶穌基督這個人格神的腳下，才能得到救贖。
最終的在基督的世界中完全地實現(xiàn)了這一條道路的完善，在從上到下的過程中發(fā)現(xiàn)人。在自然神與自然的神一般的世界暢游無果之后，才找到了這樣一個人格神，在人類之間樹立一個神的形象，從而使人得以神的子弟的身份出現(xiàn)。而這一切并沒有維持多久，就被文藝復興這一強調人的非理性的運動所取代。
在神的世界下降到人的世界，一個偉大的理性光輝照耀大地，看似偉大的飛躍，實則是理性的暢想，卻沒有理性的基礎，繼而使神性失去了它的力量，這樣的發(fā)展就走到了盡頭。繼之又起的另一條路徑，則是在人的非理性的層面之上的崛起。當人們發(fā)現(xiàn)在非理性之中的神并不能給我們什么之后，開始了在非理性的基礎之上進行理性的升華。于是，第二條路便從感覺與經(jīng)驗開始，進行理性的體驗之旅。
二、在人的世界著眼
也可以說是自下而上，在人的感覺與經(jīng)驗中尋找神一般的理性力量。
人的復興是基于對羅馬帝國物欲橫流的體驗開始的。羅馬的窮奢極欲將人的感受性發(fā)揮到了極致，但苦于當時仍受神的思想的奴役，沒有出現(xiàn)思想。苦于這么說，第二條路徑最早的意識應該是在柏拉圖的“感覺”中。當中世紀的宗教救贖在于自我的選擇;當庫薩說，人與上帝一樣具有創(chuàng)造力;當布魯諾深入事物內部探索開始，人類的感覺萌芽了。人類在天地萬物中發(fā)現(xiàn)了自身的感覺與經(jīng)驗才是人類的基礎。
于是，以羅吉爾·培根為始的英國經(jīng)驗論出現(xiàn)，則是開啟了人的經(jīng)驗之旅，開始了將研究的角度確實地放在人的角度，人的非理性意識開始了理論之戰(zhàn)。而在培根對經(jīng)驗的發(fā)現(xiàn)中，重點的是現(xiàn)代科技繁華的伏筆，對人的研究需要的是人類社會的各種手段——科技;而對于人在神的世界中，在于理性的框架之下，思維才是陣地與武器。
接著，霍布斯吶喊了“一切知識來源于感覺”，經(jīng)驗開始了系統(tǒng)的旅程。而與之同時的大陸唯理論始終抓住神不放手，妄圖有朝一日人類群體的“神性”全部體認了，他們就仍然有復興之日。
在理性與非理性的戰(zhàn)斗中，康德似乎在重解，似乎在重構。在他的哲學中，他努力的去尋找人類之中的上帝屬性，卻真實的發(fā)現(xiàn)了人。因為只有在人的世界中，上帝才有他的意義可言。于是，上帝死了，其實人也死了。
這時，黑格爾出現(xiàn)了，他開始的對理性與非理性的界定，最終實現(xiàn)了人的完全發(fā)現(xiàn)——在人的世界中去塑造人的完全意義上的神(可以說是經(jīng)驗論發(fā)現(xiàn)了人，但卻是黑格爾在幾千年以來哲學對于人性與神性的糾葛中，發(fā)現(xiàn)了人的不確定與確定的秉性所在——即非理性與理性，這樣的人類才有了升華與超越的可能，從而最終實現(xiàn)了人的完全發(fā)現(xiàn))。在其后的一二百年時間里，在理性與非理性的斗爭中，馬克思實現(xiàn)了其人類共同體意義上的發(fā)展，實現(xiàn)了人的自然性與社會性意義的解釋，建構了人類共同體的高峰體驗。然而，費爾巴哈發(fā)微的在人的個體意義上的對理性與非理性的解釋中，卻是始終繼續(xù)著。由此升起的個體意義上的努力，包括叔本華、尼采等開始的現(xiàn)代哲學的發(fā)展，卻是不管在人的非理性研究途徑及研究方法上都實現(xiàn)了空前的繁榮。
至此，人類的理性與非理性之戰(zhàn)依舊繼續(xù)著，然而作為西方哲學的第二條路徑已經(jīng)形成;人類繼續(xù)著在人的世界通過上升的方法找到人的完全意義上的神。
三、兩條路徑的聯(lián)想
但這兩條路徑的發(fā)展中不是孤立的，也不是平行的，不光兩者交融，而且還有第三種努力，可以說是兩者交合的產(chǎn)物，即從巴門尼德的存在論開始的哲學無人稱化努力，妄圖在人的努力之下去實現(xiàn)對無人稱哲學的發(fā)現(xiàn)。然而，最終存在主義哲學的形成，這樣的努力依舊呈現(xiàn)的是模糊的無人稱化，糾葛在人于非人稱之間。
人類的努力是積極的，愿望是美好的，然而現(xiàn)實告訴我們，這條路似乎沒有了盡頭，也沒有了方向。從雅斯貝爾斯到海德格爾再到薩特，這一系列的努力并沒有給出一條明確的道路，只是在哲學又多了一個角度、一種眼光給我們看世界而已。
于是，當我們靜靜地思考的時候，在這兩條路徑之外，其實還有另外兩條路。而這兩條路其實一直是伴隨著神與人共同發(fā)展的。
1.同一。既然人類習慣于在人與神的世界中糾葛，那么就實現(xiàn)其真正意義上的同一，不是下降的，也不是上升的，是規(guī)律的單一，其宗旨是既非理性又非非理性的同一。然而，實現(xiàn)這樣的統(tǒng)一的研究方法與途徑又是什么呢?也許這根本就不是哲學該做的努力。但是，擺脫了人的理性與非理性的哲學還是哲學嗎?
2.分立。完全意義上的分立，即我們人類與我們生存的時空，有意識的也好，無意識的也罷，是完完全全的分立的。之所以出現(xiàn)的糾葛，是第三者的存在才能發(fā)生的。于是就會套用我們習慣性的表達方式：三元論。可以說是，也可以說不是。“是”是因為它們之間發(fā)生了關系，“不是”是因為它們也可以特立獨行;并不存在一元論與二元論的矛盾糾葛。但是最大的疑問則是，基于人類現(xiàn)在理性與非理性共存的現(xiàn)實，怎樣去實現(xiàn)其分離、分立，這樣的分離、分立有探索及發(fā)展的價值與意義所在嗎?
于是，我們可以這樣概括總結，本真的哲學路徑是由其研究對象或者內涵決定的。我們如果想在哲學上去實現(xiàn)突破，那么首先需要從對象或者內涵著手。但是，基于現(xiàn)實的人類的特性的處之上，最終的哲學突破事實上在人類自身。
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西方哲學主題的后現(xiàn)代轉向及其時代回響
摘 要:在西方哲學史上,從古希臘到20世紀的哲學都隨其時代的精神境況而產(chǎn)生某種新的哲學主題,西方哲學主題的每一次轉變都彰顯了當時時代的精神狀況。后現(xiàn)代哲學代表著現(xiàn)代西方哲學由追求真理、權威和絕對的唯科學觀轉向追求理解、共識和寬容的人文精神。其實質就是反對傳統(tǒng)哲學對人類生存、人類現(xiàn)實生活意義遺忘的傾向,力圖把哲學重新引回到關注現(xiàn)實生活的軌道上來,引回到對人類生活智慧追求的道路上來。這一轉向再一次彰顯了我們這個時代的主題并且產(chǎn)生了強烈的時代回響。
關鍵詞:西方哲學;主題;后現(xiàn)代;時代精神
中圖分類號:B08 文獻標識碼:A 文章編號:1009-9107()01-0088-05
任何時代的哲學都存在一個主題,而且該時代哲學的思考都是圍繞這一主題而展開的。哲學主題是指在某一具體的時間內某些哲學家想要解決的基本問題。因此,哲學的主題,既有變換的東西,也有不變的東西。從具體的哲學主題來說,必然會隨著時代主題的變換而變換,因為“任何真正的哲學都是自己時代的精神上的精華”。[1]220所謂“時代的精神上的精華”,在馬克思看來,就是哲學要代表自己的時代和自己所處時代的人們,使人們最精致、最珍貴和看不見的精髓都集中在哲學思想里。哲學離不開自己的時代,哲學是時代精神的反映。在西方哲學史上,哲學主題的每一次轉變都彰顯了當時時代和社會的主題和精神,肇始于20世紀60、70年代的西方哲學的后現(xiàn)代轉向再一次對我們生活的時代產(chǎn)生了巨大的時代回響。
一、西方哲學主題轉變的歷程及原因
一般來說,西方哲學從古希臘開始至今大致可分為四個階段,它們有不同的主題。第一個階段是崇拜世界的階段或者叫本體論階段;第二個階段是崇拜上帝的階段或者叫神學階段;第三個階段是崇拜心靈的階段或者叫認識論階段;第四個階段是崇拜語言的階段或者叫語言哲學階段。由此可以看出,作為時代精神生活的哲學,其主題是隨著時代的精神境況而不斷演變的。[2]1,2在西方哲學史上,從古希臘到20世紀的哲學都隨其時代的精神境況而產(chǎn)生某種新的哲學主題。
在古希臘,由于特殊的地理環(huán)境和政治經(jīng)濟等因素的影響,哲學家在探索世界本質時,總是以客體為研究對象,結果導致哲學與現(xiàn)實生活脫離,哲學成為統(tǒng)攝、降服地上一切的天上的東西。在這一階段,對經(jīng)驗與常識世界的超越,對超驗和形而上學的迷戀,對概念辯證法的推崇,成為這一階段哲學的?主題。
古希臘的哲學家在尋求客觀世界的本質時,其宗旨卻是為了人的自由和獨立。但是,到了中世紀,“神”主宰了一切,世界是神的世界,哲學同其他學科一樣,都是神學的婢女,因此,研究論證上帝的存在、神學的合理性是整個中世紀哲學的主題。當西方哲學走出中世紀進入近代的時候,面臨一個首要的問題就是與以神學為至高無上的經(jīng)院哲學的?決裂。
近代歐洲哲學的主題是認識論,“自然”、“理性”成為哲學研究的主要內容。在近代哲學家看來,哲學理所當然地應去討論“是”、“存在”等問題,然而,現(xiàn)實的世界卻呈現(xiàn)出千姿百態(tài)的具體事物,而人的認識只能形成一般的概念與結論。要解決這種不一致,就必然要求哲學的主題發(fā)生根本變革,這一變革是從笛卡爾開始的。笛卡爾提出的哲學命題“我思,故我在”是在證明上帝的存在過程中實現(xiàn)的,但是,這個命題的提出也宣告了一個新時代的到來,即哲學已經(jīng)從神學中解放出來了,從此高高在上的哲學被拉到了人間,被納入到人的認識領域。哲學開始從抽象走向具體,由僅僅關注人身外的對象走向人本身,走進了主體世界。認識論問題的突出,意味著人類理性自覺度的提高。人們開始以哲學方式對自己的理性行為進行自我反思,力圖合理地解決人類自身與外部世界的真實關系。黑格爾是近代本體論的集大成者,黑格爾認為,真理是邏輯學研究的對象,而真理就是上帝;只有思想才能達到至高無上的存在。在此基礎上,他提出了“精神”,認為“上帝是精神”,而“精神”的核心內容是思想。所以,“精神”的內容,上帝本身在思維中,或作為思維時才有其真理性。在這種意義下,思想不僅僅是單純的思想,而且是把握永恒和絕對存在的最高方式,嚴格說來,是唯一方式。[3]68這樣,黑格爾借助思想的重估、真理的重新定義等方式,實現(xiàn)了康德兩個世界的共融。但是,他的局限性也在于把主體歸結為無所不包無所不在的“絕對精神”,從而使他的哲學最終沒有擺脫柏拉圖式的巢窠。因此,黑格爾哲學在登上哲學頂峰的同時,也標志著西方哲學史上形而上學時代的終結。
從最根本的意義上說,哲學就是圍繞著人而展開的理論形式,人的存在與意義問題始終是哲學的主題。為人尋找存在和生活的根本,也是人類確證自身存在與意義的一個途徑,本無可非議。但是到了近代,這種密切關注人的問題的哲學主張發(fā)生了轉向:人的理性、人的認識何以可能?基于人的理性和認識之上的真理如何可能?這些認識論問題成了哲學的主題。雖然近代哲學的認識論轉向使近代資本主義國家的經(jīng)濟得到了極大發(fā)展,但是,也使人類面臨著理性的危機和技術的異化,并使人們的精神發(fā)展受到了嚴重的異化。面對這種情況,從叔本華開始,許多哲學家開始反思歐洲哲學的傳統(tǒng),反思自近代以來的理性哲學,于是,“人”、“人的生存狀況”成了現(xiàn)代哲學的主題。叔本華認為理性不再是西方哲學的主題,更不是主體,而是被放逐到意志實現(xiàn)的工具地位上。叔本華的意志是與身體、人直接同一的。因而,叔本華對意志的研究就是對人的研究。
馬克思是現(xiàn)代哲學的另一個奠基人,他是從黑格爾哲學出發(fā),將思想的辯證法改造為社會歷史的生活的辯證法。這也是通過哲學主題的轉換來完成的。黑格爾的哲學主題是絕對理性,在黑格爾那里,主體、思想和客體是同一的。馬克思重新將主體、思想和客體分開,并將主題確定為現(xiàn)實生活中的從事實踐活動的人。人的心靈不再成為關注的對象,人的思想、理性降格為人的生活工具,客體也不僅僅是對象,因為它首先是生活對象才成為認識對象。由此,思想的辯證法被改造成為生活實踐的辯證法。在馬克思那里,人和人的現(xiàn)實生活是同一個東西,人并沒有在現(xiàn)實生活之外的抽象“本質”,更不存在人類現(xiàn)實生活之外的所謂“基礎”和“中心”。“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活,他們自己就是怎樣的”,“人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程”。[4]67-68,72從人的現(xiàn)實生活出發(fā),人的社會關系、勞動對象、思想意識進入到馬克思主義哲學,人的主題成為馬克思實踐哲學研究的主要內容。
如果探究西方哲學主題變化的深層次原因,我們會發(fā)現(xiàn),西方哲學主題的每一次轉變其實都是伴隨著哲學思維方式的變化而發(fā)生的。眾所周知,從亞里士多德到笛卡爾都一直遵循著從感性中具體的東西追問理解中的抽象東西,遵循普遍性概念為事物之基礎的“第一范式”的原則。這是一種以“主體-客體”的思維模式為前提的追根究底的方式。在這種追求永恒的、不屬人的絕對和普遍的世界本原的過程中,哲學必然喪失其本性,喪失為人類安身立命提供意義支撐的資格,致使哲學越來越變得遠離人世,甚至敵視人了,因為它追求的是死了的世界,而不是活人的世界。現(xiàn)代西方哲學不滿足于以抽象概念為基礎而轉向現(xiàn)實性,認為任何當前在場的現(xiàn)實事物都是我們思考和關注的焦點,而不必到事物背后尋找本質、基礎和中心,所以,在叔本華和馬克思開創(chuàng)現(xiàn)代西方哲學的“人”的主題之后,以尼采、海德格爾、胡塞爾和伽達默爾等為代表的一批現(xiàn)代西方哲學思想家們,也不滿足于追求抽象的永恒的世界,而要求回到具體的、變動不居的現(xiàn)實世界。追求現(xiàn)實事物的意義,就是關注現(xiàn)實生活中的人。從追求彼岸的絕對的、純粹的自然存在到關注此時此地的人的現(xiàn)實生活,哲學從“天上”回到了“地上”,哲學重新成了人的朋友,重新成為人類追尋自我意識和自身價值的載體。后現(xiàn)代主義哲學試圖沿著現(xiàn)代哲學的批判路徑反抗、摧毀這種由來已久的形而上學傳統(tǒng),徹底消解一種本質主義的思維習性,即認為在世界的一切存在物的表象背后,一定隱藏著更為內在的、深層次的本質、意義或基礎。
從這個意義上講,20世紀60、70年代開始興起的后現(xiàn)代理論,其實質是對傳統(tǒng) 哲學的本質主義和基礎主義思維方式的一種激進的反叛。它是哲學自身 發(fā)展的必然邏輯,是從傳統(tǒng)哲學向現(xiàn)代哲學的?轉型。
二、西方哲學主題后現(xiàn)代轉向的背景及深層邏輯
西方哲學的后現(xiàn)代轉向是以追求意義、理解和主體間的對話為主要哲學指向的,尋求的是人與人之間達成相互理解和共識的途徑和橋梁,因此,后現(xiàn)代哲學代表著現(xiàn)代西方哲學由追求真理、權威和絕對的唯科學觀轉向追求理解、共識和寬容的人文精神。正是對“意義”的追求把哲學從自然科學典范的統(tǒng)治下解救出來,把哲學自身的追求自我意識和自身價值的邏輯凸現(xiàn)出來,從而恢復了哲學對人類生存意義的思考和努力的本性。后現(xiàn)代哲學對傳統(tǒng)本體論的解構,其實質就是反對傳統(tǒng)哲學對人類生存、人類現(xiàn)實生活意義遺忘的傾向,力圖把哲學重新引回到關注現(xiàn)實生活的軌道上來,引回到對人類生活智慧追求的道路上來。
在西方 文化的發(fā)展中,主體、理性和科學一直是西方傳統(tǒng)哲學所關注的主題。自文藝復興以來,三者共同造就了西方 社會的繁榮和發(fā)展。但是,在西方社會繁榮和發(fā)展的同時,人們也開始盲目崇拜主體、理性和科學。西方傳統(tǒng)文化這種對主體、理性和科學的盲目崇拜在哲學領域形成了認識論的基礎主義、 語言反映論、社會結構的原子論。認識論的基礎主義認為人類的知識只能根據(jù)無可懷疑的基礎信仰而獲得,并通過這種信仰的重建而被證實。語言反映論認為語言必須通過它所表示的參照系或指稱對象去獲得它的初始意義。社會結構的原子論認為個體先于群體而存在,并視之為一種關于倫理道德和 政治哲學的研究方式。這些建立在二元對立基礎上的傳統(tǒng)哲學的觀點一直長期統(tǒng)治著現(xiàn)代哲學。19世紀,許多思想家開始對這種以“認識論為主導、以奠定知識為基礎為主要任務”的哲學觀進行了反思和批判,他們否定了作為一門特殊學科的哲學,也否定了作為擁有特殊身份的哲學家在整個人類文化中和人類精神生活中占據(jù)著不可替代作用的地位,要求變革傳統(tǒng)道德觀念、傳統(tǒng)文化觀念、傳統(tǒng)政治觀念和傳統(tǒng)社會觀念。19世紀末,這種否棄本體論神學傳統(tǒng)的運動,在哲學領域逐漸演變成為一個要從根本上終結西方哲學傳統(tǒng)及其在現(xiàn)當代變種的后現(xiàn)代哲學運動。
按照后現(xiàn)代理論家和哈貝馬斯等人的共同理解,從文藝復興開始,經(jīng)啟蒙運動到20世紀50年代,是西方資本主義從產(chǎn)生、發(fā)展而走向商品化、城市化、官僚機構化和理性化的過程,這些過程共同構成了一個充滿發(fā)明、革新和活力的“現(xiàn)代化過程”。“現(xiàn)代性”(modernity)體現(xiàn)的是人類的理性和啟蒙的精神。它使人們相信在理性和啟蒙精神的指引下,人類社會歷史將不斷走向進步和發(fā)展,人性和道德將不斷得到改良和完善,人類將從壓迫走向解放。但是,資本主義的“現(xiàn)代化”的現(xiàn)實歷程,在帶給人們無數(shù)幸福幻想的同時,也帶給人們無數(shù)的現(xiàn)實苦難。人類親身經(jīng)歷和親眼目睹了工業(yè)化造成的對農(nóng)民、無產(chǎn)階級和工匠的壓迫;婦女被排除在公共范圍之外;帝國主義的殖民統(tǒng)治采取了種族滅絕和大屠殺的政策;現(xiàn)代社會產(chǎn)生的整套懲罰的制度和 實踐,以及使它的統(tǒng)治方式和控制方式合法化的意識形態(tài)話語。現(xiàn)代性使理性和啟蒙走向了它的對立面,使自由走向了壓迫和統(tǒng)治。
這樣,一直困擾西方哲學的科學理性和人文價值的矛盾促使西方哲學發(fā)生了后現(xiàn)代轉向。
從20世紀60年代開始,隨著科學技術的革命和資本主義的高度發(fā)展,西方社會進入到了信息社會、高技術社會、媒體社會和消費社會,在文化形態(tài)上也進入了對以弘揚理性為主要特征的現(xiàn)代哲學進行批判的后現(xiàn)代時代。進入到科學技術高度發(fā)達的后工業(yè)社會或后現(xiàn)代時代的人類社會,產(chǎn)業(yè)結構、社會生活、傳播方式、 藝術形式和藝術風格甚至意識形態(tài)都發(fā)生了巨大的變化,資本主義社會的文化矛盾暴露得更加充分。這就促使哲學家們從更高的理論層次上來反思資本主義發(fā)展的命運,反思現(xiàn)代化過程的利弊,反思作為資本主義現(xiàn)代化理論基礎的理性主義和啟蒙精神的正確與否。由此引發(fā)了在科學、 教育、文化等領域的一系列根本性的變化,這些變化表明人類歷史正在經(jīng)歷一次斷裂和一個新的發(fā)展階段。社會的生產(chǎn)結構、文化形態(tài)交流方式發(fā)生的巨大變化,必將引起人類哲學思維方式的變化。哲學這種思維方式變化的特點就是反對普遍化、總體化、同一性、等級體系、本質論、基礎論和表象論,肯定多元性、多樣化、差異、非中心、零散化、機遇、混沌、不確定性、流動和生成。在這種境況下,一些具有強烈時代意識和批判精神的思想家們開始以真正哲學的方式尋求自由呼吸的空間。后現(xiàn)代主義正是在現(xiàn)代人覺得現(xiàn)代主義令人窒息的時候、渴望能夠呼吸到一股新鮮空氣的時候產(chǎn)生的。一些后現(xiàn)代主義哲學家要求用新的價值和政治學去克服現(xiàn)代話語和實踐的缺陷,呼喚新的范疇、思維方式和 寫作方式。在“過去20年來,后現(xiàn)代爭論占據(jù)了全世界眾多學科中的文化和知識活動領域。……后現(xiàn)代轉向的倡導者們對傳統(tǒng)文化、理論和政治進行了尖銳的批判。”[5]1在哲學方面,后現(xiàn)代轉向主要表現(xiàn)為對傳統(tǒng)西方哲學思維方式的解構,同時,許多后現(xiàn)代理論的倡導者開始向一種與尼采、海德格爾、德里達、羅蒂、利奧塔等人相 聯(lián)系的新的后現(xiàn)代哲學歡呼了。因此,從某種意義上說,后現(xiàn)代主義哲學也是一種社會批判理論,是當代西方哲學家對資本主義社會自身發(fā)展的一種理論反省。這種后現(xiàn)代哲學力圖在人類歷史活動的基礎上重建一種新的文化模式來解決西方哲學面臨的困境。
三、西方哲學主題后現(xiàn)代轉向的時代回響
一般來說,我們對后現(xiàn)代理論可作狹義和廣義兩種理解。狹義的理解是最新《牛津 英語詞典》對“后現(xiàn)代”(post-modern)條目的定義:“一種藝術或 建筑學思潮或作品,以背離或拋棄被認可的或傳統(tǒng)風格和價值為特征。”廣義的理解把后現(xiàn)代理論當作一種廣泛的社會思潮或文化現(xiàn)象,除后現(xiàn)代藝術、建筑之外,還包括后工業(yè)社會的社會學和后結構主義的哲學。在20世紀,當代哲學家在慶賀告別了現(xiàn)代自稱為后分析哲學家、后結構主義的馬克思主義者時,在西方哲學界就已經(jīng)形成一種“后主義”(postismus)思潮。“后現(xiàn)代哲學”就是現(xiàn)代西方哲學的最后階段。“這里所說的‘最后’不僅是一個時間概念,就是說不僅指發(fā)生于20世紀最后二、三十年間的哲學;更重要的是,它是一個表示現(xiàn)代西方哲學必然結局的邏輯概念。后現(xiàn)代哲學集中了現(xiàn)代西方哲學內部一個自我懷疑、自我否定的因素;它標志著現(xiàn)代西方哲學的終結,但卻未能超越西方哲學的傳統(tǒng)和現(xiàn)實,而成為一種全新的哲學或文化形態(tài)。”[6]64-72
后現(xiàn)代理論究其實質是一種世界觀和哲學觀。正如美國的格里芬指出:“這類后現(xiàn)代思想的建設性活動不僅局限于一種修正的世界觀;它同樣是與一個新的世界觀互倚的后現(xiàn)代世界,后現(xiàn)代世界一方面將涉及具有后現(xiàn)代精神的后現(xiàn)代的個人,另一方面,它最終要包含一個后現(xiàn)代的社會和后現(xiàn)代的全球秩序。”[7]237而且這種世界觀、宇宙觀對我們的生活和理想起著決定作用。“后現(xiàn)代意識的一個重要方面是重新發(fā)現(xiàn)了如下事實:我們的宇宙觀、世界觀必然決定著我們的倫理觀和生活方式。”[7]214后現(xiàn)代哲學正是在這樣的語境下產(chǎn)生的對我們產(chǎn)生重要影響的新的世界觀和哲學觀,而且它已經(jīng)開始影響我們對未來哲學和生活的一些看法,并且對西方哲學的困境做出了自己的回應。
面對現(xiàn)代社會中扭曲了人與人、人與社會之間溝通的事實,面對西方哲學文化由現(xiàn)代范式向后現(xiàn)代范式嬗變的歷史境遇,后現(xiàn)代哲學把握住了西方文化興衰的脈搏,并指出一條可行的后現(xiàn)代文化建設之路。作為一個后現(xiàn)代哲學家,必須使西方思想從形而上學的獨斷中走出來,形成一種開放寬容的民主文化氛圍;沒有任何一種西方政治勢力或權力中心可以壟斷、控制思想探索和精神自由,也沒有任何一種新觀點或學說可以無視其他觀點和學說。后現(xiàn)代精神就體現(xiàn)在所有思想領域禁區(qū)的突破,人們可以將自己的思想觸角伸向自己陌生和渴求的精神領域。因為,自20世紀以來,科學不再是所謂知識精英和少數(shù)天才的事業(yè),科學日益成為大眾的事業(yè),成為社會民眾日常踐行的生存活動方式。要實現(xiàn)這種生活方式,羅蒂認為我們必須以一種開放的包容心態(tài)和寬容的對話精神來對待一切“他者”以及“他者”的思想。總而言之,從古代 哲學經(jīng)過中世紀到近代、現(xiàn)代、后現(xiàn)代,西方哲學的一條主線是相當清楚的,那就是關注人與世界、關注人的生存問題,只不過在不同的時代表現(xiàn)為不同的主題罷了。哲學主題的轉變說明哲學是植根于生活深處的理論自覺。只有當它提供了屬于它那個時代的與人類命運休戚相關的根本問題的哲學解說時,只有當它解說的問題依然在場,也只有它用以解說問題的理論、范疇依然有效的時候,哲學的主題才會以新時代的形式存在著。在歷史上有所作為并且今天人們依然在研究它們的哲學,都是因為它們研究了屬于它那個時代的哲學主題或關于人的精神世界的根本問題。那些遺忘了人類生活中的根本問題、不再關注人類命運的哲學一定是缺乏生命力的“貧困哲學”,最終也會被人們遺忘,或者它就從未被人們所過問過、重視過。后現(xiàn)代思潮的興起正是在對當今時代的把握中提出了一種新的理解哲學的觀念,也正是因為其把握住了當今哲學 發(fā)展的主題,所以,其哲學思想才會引起人們的高度關注。但是,我們應該認識到,后現(xiàn)代哲學認為哲學的“終結”不是“完成”,不是絕對的死亡,相反,它是開端,是偉大時刻的開始。正如歷史的終結意味著大寫的歷史將讓位于小寫的歷史一樣,哲學的終結也將意味著“大寫的哲學”要讓位于“小寫的哲學”——這或許就是“后現(xiàn)代哲學”的真實含義,即有時代感和歷史責任感的后現(xiàn)代主義哲學家們理解的“哲學終結”的真實意義。
看了“西方哲學畢業(yè)論文”