《論語別裁》這部書是南懷謹先生對《論語》這部書別出心裁的解釋，特別是有別于明朝朱熹對《論語》的解釋。下面是小編整理分享的《論語別裁》讀后有感的相關文章，歡迎閱讀!!!!!
“子曰：學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
每每看到這話，就回想起幼時，在課堂上跟著老師一絲不茍認真地讀孔圣人經(jīng)典的情景。我是謹慎而聽話的，大部分同學也如是，于是老師翻譯，我們記錄，課堂一片祥和。考試時解釋“子曰”，大家也是千篇一律的答案。
讀了南懷瑾老師的《論語別裁》開篇的“學而”前幾頁，才發(fā)現(xiàn)這三句耳熟能詳，曾經(jīng)不以為然的“子曰”，其實我從前壓根就沒有理解過其真正含義。“學而時習之，不亦說乎?”做學問，要隨時隨地有思想，隨時隨地有見習，隨時隨地有體驗，隨時隨地能夠反省，就是學問。開始做反省時并不容易，慢慢的有了一些進步，便會有會心的興趣，就會“不亦說乎”而高興了。做學問是件清苦的事，可能一輩子都沒有人了解，但是孔子說只要有學問，自然有知己。因此他接著說“有朋自遠方來。不亦樂乎。” 寂寞凄涼的時候，有一個知己來了，那是非常高興的事情。而這個“有朋自遠方來”的“遠”字，是形容知己之難得。第三句“人不知而不慍，不亦君子乎”，就是說做學問的人，乃至一輩子沒有人了解，也“不慍”，不怨天尤人。
孔夫子還說過，“無友不如己者”。初聞此言是在中學，當時就詫異，只交比自己強的朋友，如果人人如此，那世間沒有人能有朋友了!孔老先生豈不很勢利?其實是我誤會了。夫子的意思是，對朋友要“敬”，在自己眼中，他們都比自己做得好。亦如民國時期佛教大德印光法師所言，“看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫”。這是多么高的境界啊，孔子的智慧，有多少竟被我們輕率地誤解了——甚至加以嘲諷。
《論語》，我國傳統(tǒng)文學的經(jīng)典，儒家思想的精粹，在歷史的長河中經(jīng)歷了無上的榮耀，雖然被董仲舒篡改到朱熹注解統(tǒng)一思想……到當今的大師、教授、專家……拿它說事，人們大都不知其真實面目了。明朝以后，朱家皇帝下令以四書考選功名，而且必須采用朱熹的注解。因此六七百年來，所有四書五經(jīng)，孔孟思想，大概都被限制在“朱熹的孔子思想”中。換句話說，明代以后的人為了考功名，都在他的思想中打圈子。
從建國到現(xiàn)在，六十年過去了。近年來，“國學熱”漸漸興起，曾經(jīng)拋下的經(jīng)典，今朝又重拾起。人們開始重新解讀祖先的遺產(chǎn)，圣哲的智慧，國學大家們逐漸走入了我們的視線。我尊重每一位內心純良的學者大師，沒有他們對歷史的悉心研究，哪里來的社會進步?但是我們沒有必要亦步亦趨追隨高人的腳步。今天是這個聲音，我們頂禮膜拜，明天有人出來反對，我們又趨之若鶩，唯其馬首是瞻。從眾心理，是社會心理的普遍現(xiàn)象之一。所謂從眾，是個體在群體的壓力下，放棄自己的意見或違背自己的意見，使自己的言語、行為保持與群體一致的現(xiàn)象。從眾、迷信權威是給自己內心的禁錮。其實每個人都是獨立的個體，都有自己獨立的思想。眾所周知，《論語》是孔子及弟子的言行記錄。作為大政治家、大教育家、大思想家的孔子生活在距離我們約2500年前的春秋時期，真實的孔子不復存在，唯有思想流傳百世。而對他思想的理解，我們也只能揣測和研究。孰是孰非全靠自己內心的判斷。
現(xiàn)實中絕大部分人都是東倒西歪的蘆葦，可即使是蘆葦，我們也要做有思想的蘆葦。 讀了南懷瑾老師的研究心得，我頓時覺出了中國傳統(tǒng)文學的滋味，體驗了解讀傳統(tǒng)經(jīng)典的別樣樂趣，同時也豁然開朗：思想是自由的，除了你自己沒有人能禁錮它，思維在碰撞中才能產(chǎn)生火花。
在《論語》第七篇《述而第七》倒數(shù)第二句提到孔子的作人態(tài)度，即“子君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”，這句話字面上的意思是：君子要做到“坦蕩蕩”胸襟開闊;“小人長戚戚。”小人心里永遠有事情，慢慢變成心病了。這句話可與第一篇《學而》中提到的“人不知而不知慍，不亦君子乎?”聯(lián)系起來理解。一個人一生不被人理解，雖有才能有學問而沒有發(fā)展的機會，還是不怨天尤人，做到胸襟坦蕩，既象春風吹佛，清爽舒適;又象秋月?lián)]灑，皎潔光華。這種修養(yǎng)是難得的。我要加強這方面的修養(yǎng)。我的體會是：不論是在得意還是失意的時候，都要保持樂觀的態(tài)度。但這樣樂觀不是盲目的樂觀，不是刻意追求的樂觀，而是胸襟開闊的自然表達，對人沒有仇怨。這需要長時間的學習，并堅持。我理解的君子坦蕩蕩另一方面意思是：我們做任何事情要做到坦蕩，光明正大，不能做坑害別人的事。
至于“小人長戚戚。” 小人心里永遠有事情，我認為這是一種心理上的病態(tài)，做事情不從自己方面找原因，而是覺得某人對不起自己，覺得單位和社會對不起自己;覺得某件事對自己處理不利，自己為什么被剝得了話語權等等，進而，覺得自己實在了不起，這個社會對自己不公。任何事情不可能是絕對公平的，您處于那個位置，也不可能處理得那么合理，即使您現(xiàn)在吃虧了，您把它作為一筆寶貴的財富;到時候會有回報的(別一直想著回報)。放開心胸，別總心里琢磨著得到什么什么好處，別總心里琢磨著會得到什么什么人的重視。我的人生感悟之一，我們最幸福的不是得到什么好處和領導的重視，而是不被人坑害，不被人算計。如何能夠想明白，心里不再憂愁，不再煩惱，不再痛苦。心境保持開闊。小人長戚戚的另一方面意思是我們做任何事情要做到坦蕩，什么時候也別干缺德事，什么時候都不能做小人。即使鬼來敲門，也沒有什么，也不害怕。
要達到“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”確實很難做到。我的體會是我們做到“君子坦蕩蕩” 相對容易，一般人們處于較順的狀態(tài)時，能做到泰然處之，保證不干不道德的事情，但杜絕“小人長戚戚。”的事情和心境有時會很難，本身處于不順時期，難免發(fā)牢騷，怨天尤人，想不清楚，給自己增加無限的憂愁和煩惱，不利于自己的身心健康。如果不怨天尤人，坦然面對，再加上自己的努力，也許會有好的結果的。再看我自己，我確實能做到坦蕩蕩，算是一個“君子”;以前也確實長戚戚。遇到對自己不利的事情想不明白;怨得不到更多的機會等等，又算是一個“小人”，也就是“君子”、“小人”的成分兼而有之。后通過自身的調整，心胸開闊了很多，也不再專門盯著某一個地方，有了一個較好的心態(tài)。我們真的應該相信：上帝永遠是公平的，您在這個地方失去的，在其它地方會得到;您在這個地方得到了，可能也回失去一些必要的東西。通過讀“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”，再對照自己，確實自己應該在保持坦蕩蕩的同時，不再“長戚戚。”對自己是一種提高，是一種超越，是智慧的升華。
這個月還是接著讀《論語別裁》，畢竟這本書也比較有分量，需要我們細細咀嚼，慢慢品嘗。
總所周知，孔老夫子學問的中心思想可以一字記之曰："仁".南懷瑾先生從一開始就給我們講學而時習之，而學的就是"仁".孔子的語錄總是"微言大義",以至于后人對這個"仁"有很多解讀，莫衷于是。
"博愛之謂仁"韓愈如是曰;宋儒則道："仁者核之心也。"認為仁便是道體的心空境界……韓愈研究的是墨子的思想，把墨子"兼愛"的思想融會到儒家思想里，去解讀孔子的"仁"總有畫蛇添足的嫌疑;而宋儒用佛家和道家的東西去解讀"仁"則難辭生搬硬套之咎。總而言之，后人對仁的解釋，漫無限制，就像紀曉嵐批評學生文章所引用的古詩評語一樣"兩只黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天",不知所云，越扯越遠。
南懷瑾先生則通過對中國古代"仁"字的寫法分析說起，先解釋"仁"字為什么是人兩足走路旁邊加個二，他說，"‘二人’是兩個人，就是人與人之間，有我就有你，有你我就有他。有你、我、他，就有社會。就會發(fā)生怎樣相處、怎樣相愛、怎樣互助的問題，就是仁",南懷瑾先生分析說，仁從文字上的解釋就是人與人之間的事。其實南懷瑾對"仁"的解釋通篇都有留痕，這里僅是一個方面或者是一個小的部分。我只是覺得奇怪，中國古代的"仁"字應該不是孔子發(fā)明的吧，如果是孔子發(fā)明的那從文字層面上去解讀孔子的思想未嘗不是一種便捷靠譜而又愉快的好方式。但倘若不是孔子發(fā)明的，那就是發(fā)明文字的人就孔子"仁"的思想有了自己的解讀后才發(fā)明了"仁"字，也就是說南懷瑾先生的這種文字層面的解讀也是基于前人的解讀的，不是最透徹、原汁原味的，也難逃偏頗之嫌。不過不得不承認，南懷瑾先生對孔子"仁"的解讀是最通俗易懂，也是最貼切的。
恕吾愚鈍，只能借前人之解讀來理解孔子之"仁"意，我不知道哪一種解讀才是孔子真正想要傳達的思想，但我覺得哪一種解讀都無所謂正確與否，重要的是我們自己去吸收、理解、消化然后轉化為自己的人生哲學，體現(xiàn)在自己的行動上，落實到自己生活的點滴。讀書何嘗不是這樣一個過程，讀一本書，看一個世界，多一種經(jīng)歷，擁有好的思想并付諸實踐……