最近，有幸得讀李澤厚先生《論語今讀》一書，很是受教。下面是小編整理分享的《論語今讀》讀后感的作文，歡迎閱讀!!!!!
最近，有幸得讀李澤厚先生《論語今讀》一書，很是受教。《論語》是中國傳統文化的《圣經》，是孔子思想和儒學文化的集中反映，以前也多次讀之，但一直是一知半解。雖然有許多學者或注、或解、或說，但越讀這些東西，越是感覺一頭霧水，不得其旨。今讀李澤厚先生之書，一種豁然開朗之感油然而生。些許體會，此以記之。
論語首章即講“學”。子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”
此章分為三層意思，第一層，學習并經常實踐著，是一件很愉快的事;第二層，有朋友從遠方來，與自己談心交流，是一件很快樂的事;第三層，沒有人了解自己，卻不煩惱怨怒，不失其尊嚴和平靜心，才是真正的君子。此三層愈轉愈深，最終達到一種情感體驗中的理想境界，即“君子”之境界。
李先生解讀，以儒學為骨干的中國文化的精神是“樂感文化”。它具體呈現為“實用理性”(思維方式或理論習慣)和“情感本體”(經此為生活真諦或人生歸宿，或曰天地境界，即道德之上的準宗教體驗)。“樂感文化”“實用理性”乃華夏傳統的精神核心。作為儒學根本，此章揭示的“悅”、“樂”，就是此世間的;它不離人世、不離感性而又超出它們。學習“為人”以及學習知識技能而實踐之，當有益于人、于世、于己，于是中心悅之，一種有所收獲的成長快樂。
中國傳統儒學，綜為人學。在一個人的成長歷程中，學習前人的生活經驗并且不斷運用于自己的生命實踐，應該是一件很快樂的事。比如幼兒學會說話，學會模仿成人一個動作，學會做一件簡單的事，他會不斷地重復實踐，并以此為樂。剛剛步入校門的學生，學會了一首小詩，他會誦給同學和家長聽，并以此為樂。為什么隨著年齡的增長，孩子們會逐漸失去學習的快樂呢?首先是“學”與“習”的脫節。“習”，朱熹注為“鳥數飛也”。人們不斷地學習，就像鳥學習飛翔一樣。小鳥不僅要觀察成鳥的飛翔，而且要親自實踐，親自去飛，才能感受到天地的遼闊，才能體驗到飛翔的快樂。而今天的學習，往往脫離實踐，沒有實踐，學習就變得枯燥起來，乏陳新味，無法體會學習的快樂。其次，現代化的生活，所謂的“科學主義”，讓學習成為一種機械化勞動，成系統、成批量、成流水線似的學習，讓人成為了機器，而失去了情感體驗，學而無“情”，自是一種痛苦的事。其三，由于學習負擔過重，學習目的逐漸變得模糊起來，學習實用性逐步缺失，只有奮斗，沒有成果;只有前進，沒有目標;只有越來越精深的學問，沒有人之為人的精神感受，學習只是一種任務，一種負擔，一種成長的壓力而非動力，自然就失去了學習的快樂。
如何讓學習回歸快樂?簡而言之，一要實踐，在實踐中學習。學習內容及過程要盡可能與生活接軌，通過實踐、思維、探索，去獲取知識和生活真諦，實現真正意義上的“自主學習”。二要有情。在情感中學習。李澤厚先生將“情”分為悅耳悅目、悅心悅意、悅志悅神三個層次。“悅神”就是接近或進入某種宗教境界或宗教體驗。“悅志”就是在自己的人生旅途中去建立依歸、信仰，去設定“天行健”，并總是“知其不可而為之”。其結果就是在世俗中育高遠，在平凡中見偉大。這就是以孔子為代表的中國文化精神。三要交流，與同學朋友(同門曰朋)交流，與老師家長(有生活經驗的人)交流，與社會現實(生活環境和現實場景)交流。在交流中體驗友誼的真實情感，檢驗學習的實用價值，獲取成長的真正快樂。
買了本李澤厚先生的《論語今讀》，作為枕邊書看的，有些感受就寫了幾段貼出來，作為我自己的論語解讀吧。
子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。
孔子說：找不到合適的工作崗位并不可怕，可怕的是“所以立”，也就是“拿什么東西安身立命”，你會什么?能為企業創造什么樣的價值?后一句說“不患莫己知”，一般理解是賓語前置，也就是“莫知己”，別怕沒人了解你，通過努力(求)，大家就會知道你是干什么的了。我覺得還可以理解為“不患己莫知”，就是說你自己不懂不可怕，都有一個過程，就要走向社會了，要主動去學習、去了解、去適應。
季文子三思而后行，子聞之，曰：再，斯可矣。
哈，三思而后行，大家都聽說過，原來孔子本人并不贊同，他說思兩次也就夠了，三思有點多。有時候瞻前顧后反而多煩惱，想好了就去做吧，特別是現在這個社會，你不做別人肯定會去做，據說有項研究表明，當你產生了一個新的創意的時候，地球上有七個人也同時想到了。
子曰：知之者不如好之者，好之者不如樂之者。
這句話表達了孔子對于學習知識的理解，這句話比起“知之為知之”那句話來說，沒有什么歧義。他老人家把學習分為三個層次，第一個層次是“我知道”，第二個層次是“我喜歡”，第三個層次是“我享受”，說得真好。我們的專業學習，本科四年，有多少學生能夠達到“知之”?，那么多同學選擇考研，你真的“好之”嗎?對于這個專業，你有沒有做好做一輩子的打算，并能夠“樂之”?兩千多年過去了，這句話仍然值得反思啊。
子曰：知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。
一般認為這個“知者”是“智者”的通假，“仁者樂山智者樂水”也成為最有名的一句論語，但認真品味其中的含義，仁者和知者是孔子心目中兩個完美形象，知者是大智慧，仁者是大愛。通俗點講，知者就是大知識分子，仁者是大思想家，最好也是個大政治家、大教育家。水是流動的，所以知識分子要不斷適應時代變化，思維要活躍;而思想家需要冷靜，從紛繁的變化中看到永恒的事物本質。
不斷追求未知的知者是快樂的，而心中有愛的仁者能夠長壽。這句話可以解釋為什么很多著名設計師都活了很大歲數，因為他們不僅是知者，還是仁者。
子曰：瓠不瓠，瓠哉，瓠哉!
瓠(音孤)是一種古代的酒具，孔子這句話是告訴我們怎樣做設計。一個根本不像瓠的瓠，才是真正的好瓠!設計瓠的時候，腦子里不能只有一個瓠!所謂無招勝有招，心中有劍手中無劍，打破一個舊概念，才能產生一個新概念!來吧，和我一起念：瓠不瓠，瓠哉，瓠哉!瓠哉!
子曰：志于道，據于德，依于仁，游于藝。
很多同學畢業了，做設計做了一兩年，就越來越失望，現在企業對于設計師的要求，可能只有“游于藝”，也就是熟練掌握設計技巧，會畫草圖、會用電腦就夠了。但我覺得作為一名設計師，孔子的這四點要求，特別是前三條十分重要。“志于道”是說要有遠大理想，有追求，追求的不只是money，而是“道”;“據于德”是講究職業操守，比如不抄襲不造假;“依于仁”是講設計以人為本，要有愛心，關懷消費者需求。最后才是專業技能的要求。我這么解讀是面向設計行業，其它行業也一樣。
拜讀過李澤厚先生的《論語今讀》后，內心激動，覺得此書與其他同類書籍相比，觀察《論語》的角度以及其提出的很多有關《論語》的觀點都是十分獨特新穎而實用的，讓我對《論語》有了一番新的體會。總的來說，《論語今讀》主要通過以下這兩方面來解構《論語》，即以《論語》為代表的儒學的“半宗教”性質與“半哲學”性質。說它是“半宗教”，主要緣于其雅俗共賞的普遍性、對其他宗教的包容性及“終極關懷”的宗教品格，在《論語今讀》中，李澤厚先生更是稱，“儒學和孔子的《論語》倒有些像西方基督教的《圣經》一書了”，“它是沒有人格神、沒有魔法奇跡的半宗教”;而說它是“半哲學”，則因為雖然儒學不重思辨體系和邏輯構造，但其中孔子對其學生問題的回答中處處反映了一種深沉的理性思索，是對理性和理性范疇的探求、論證和發現。“正因為是靠理性、哲學而不靠奇跡、信仰來指引人們，所以孔子畢竟不是耶穌，《論語》并非《圣經》。也正因為不是空中樓閣或紙上談兵，而要求并已經在廣大人們生活中直接起現實作用，所以孔子不是柏拉圖，《論語》也不是《理想國》。”李澤厚先生的這句話也許正是其所試圖闡述的觀點所在。
然而，細品《論語今讀》后，發現它所帶給我的啟示，絕非僅僅停留在理論層面上，作者在里面所提出的很多觀點，不僅向我呈現了《論語》的一副全新的面貌，讓我開始摒棄以往對《論語》的不合理的偏見，試圖重新辯證地去看待《論語》，而且給我的人生觀、價值觀、世界觀的塑造注入了新的元素，我發現，《論語》不再是高高在上、不可觸及的圣賢之言，它與我們平民百姓的日常生活是有著密切聯系的，在此，我將從不同方面細論我讀《論語》及《論語今讀》時所得的體會。
對于求知，子曰：“學而不思則罔，思而不學則怠。”亦即，學習而不思考，迷惘;思考而不學習，危險。就我的理解而言，此處的“學”應指掌握生活中事物運行的規律，它既囊括了我們課堂上學習到的物理、化學、音樂等科目的知識，也包括我們在人生道路上所聆聽到的教誨。由于經過長期實踐的證明，它總是具有正確性與客觀性。因此，“學而不思則罔”里的“學”是屬于理性范疇的。反觀“思”，思考，應指個人的對生活中事物的思考，與“學”相反，它是主觀而感性的，雖然它未必總是正確，但因為它是由每一個個體獨自進行的，因此它獨特并且真實可感，對個體的發展起著舉足輕重、無可替代的作用。
光學習而不思考，則相當于盲目地接受知識。不經過自己的一番考量，別人說它對，你就認為它對，別人說它錯，你就認為它錯，這樣所學習回來的知識，是不會在腦海里停留多久或是對人造成多大影響的，因為它來自于表面的記憶而非深刻的理解，換句話說，學了就是白學，所以即使學習了，人還是會迷惘。思考而不學習，就好像在一片茫茫大海中航行，由于缺乏方向，“思考”這艘大船是會迷路的，它有可能向任何一個方向前進，卻對前方的風暴暗礁毫不知情，所以是十分危險的，要趨吉避兇，踏上正途，只能靠“學習”來當這艘大船指南針。而在《論語今讀》中，李澤厚先生引用了康德的一句話來闡述這種有關學習和思考的求知觀：“感性無知性則盲，知性無感性則空”，的確如此。
對于交友，子曰：“晏平仲善與人交，久而敬之。”《論語今讀》里的解釋是，晏平仲很善于與人交朋友，雖然交往很久，仍然保持恭敬。“交往很久，仍然保持恭敬”，這里說的該是如何拿捏與朋友之間的距離的問題。其實只要細看，可以發現，我們在保持與朋友間的關系時所遇到的問題，歸根究底似乎都總是“距離”的問題，太親近反而剎那間反目成仇，太疏遠又逐漸關系全失。難怪在香港著名作詞人林夕也在他《原來你非不快樂》一書的《一件睡衣的污垢》這篇文章中寫道：“拿捏與人之間的距離，比炒股更接近藝術。”
對于生死，子曰：“未知生焉知死。”不知道生又談何死，細想這一句話，覺得似乎看到孔子在對他的弟子說，與其一味掏空腦袋去研究死，還不如不把眼光放在生著的現世上，想想該如何去“生”不是比去想什么是“死”更有意義得多?還活在花季雨季當中，卻把時間花在去思考“死”的問題上，是不是有點杞人憂天兼且浪費光陰了?畢竟，“生”是實在的、處于眼前的，而“死”卻虛無飄渺遙遠得很，至少對于我們這些身強力壯的祖國的花朵而言是這樣。因此在孔子的這一句話中，我所看到的是儒學思想所強調的現世意義，它鼓勵人們活在當下，做好每一刻的自己，而不要沉迷于假大空的無意義的猜想當中。從這個方面理解的話，孔子的這句話是積極的、正面的，然而問題的關鍵在于，“死”真的僅僅是假大空的無意義的猜想嗎?仔細思量，恐怕不是。放眼塵世，有多少人臨終閉眼的一刻是完全不帶一絲遺憾的?他們或許心愿未了，或許心結未解，造成這種情況的原因有二，一是“死”來得太突然，生命的意外終結使人來不及去了卻心頭的孽就不得不含恨而終，二是在“死”這個終結點前的長長的生命坐標上，人們不愿意花一分一秒來思考“死”這個問題，而等到白發蒼蒼，再也動不了的時候，才驚覺自己還有余愿未了，余結未解，才怨恨時間太匆匆，而這些愿啊、結啊，又有多少是簡單到可以完滿終結于人生舞臺上布幕落下的短短一瞬間?因著這，大部分人撤手人寰的時候，心里頭還是不踏實、不平靜的。要盡量避免這種情況的發生，在活得好好的時候是不是有必要去想想“死”的問題從而讓自己活得更有價值?未知生焉知死，倒過來說，未知死焉知生似乎更加正確。以上是自己對《論語今讀》一點粗淺的體會和見解。