黑格爾的哲學就是這種處于特殊矛盾地位的資產階級的意識形態。以下是小編分享的黑格爾歷史哲學論文，歡迎閱讀!
喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾(1770-1831)是18世紀末-19世紀初德國古典唯心主義哲學的卓越代表，在近代哲學史上占有重要的地位。
18世紀末，法國爆發了震動全歐的資產階級革命。這一重大歷史事件，對德國影響非常之大，它迫使德國各部(包括普魯士在內)的統治階級不得不進行某些不徹底的資產階級性質的改革。
但是，軟弱無能的德國資產階級根本沒有力量用革命的手段從封建主手里奪取政權。德國國家政權仍然保持在貴族手中。當法國的無產階級和勞動群眾的革命行動愈趨激烈，斗爭規模愈益擴大的時候，害怕人民更甚于害怕封建勢力的怯懦的德國資產階級，立即嚇得匍匐于普魯士國王的座下，和封建貴族妥協，反對法國革命和本國人民革命了。這時的德國資產階級固然對封建勢力有些不滿，在政治上、經濟上有一定程度的進步耍求。但是，資產階級的軟弱性，對革命對人民群眾的畏懼和憎恨，對封建勢力、地主貴族的屈從和妥協，卻使得它變成一個愈來愈反動的階級了。在這種情況下，德國資產階級所走的道路，就只能是一種在貴族、封建主領導下，由君主政權實行的從上而下的改良的道路。在這條道路上，地主經濟逐漸轉變為資本主義經濟，農民更加痛苦。
黑格爾的哲學就是這種處于特殊矛盾地位的資產階級的意識形態。德國資產階級的兩面性，進步和反動相互交織的特征，在黑格爾哲學上的反映就是他的唯心主義體系和辯證方法的矛盾。
黑格爾誕生在斯圖加特的一個高級官吏的家庭，曾在圖平根大學讀書。大學畢業后，黑格爾當過幾年家庭教師，在班堡做過報紙編輯，在紐綸堡做過中學校長，后來做了海得堡大學教授。1818年應普魯士政府的聘請祖任了柏林大學的哲學講座。黑格爾成了普魯士王國的官方哲學家，他的哲學體系高踞著普魯士王國國家哲學的地位。? 黑格爾對普魯士君主國家極盡其吹捧頌揚之能事，說“國家存在就是神在世界上的莊嚴的行進”，在普魯士國家中自由已經實現，理性已成為現實，因此，他認為普魯士君主專制制度和等級制度是最好的制度，應該永世長存。他認為貴族是社會上第一等級，國家政權應該交給貴族管理。
黑格爾又是私有財產的辯護者，他認為只有私人所有制才是合理的，法權應當保護市民社會的私有制。他認為資產階級可以參加國家管理，但是有限制的。
黑格爾一方面擁護資產階級的私有財產，容許資產階級參加國家管理;另一方面又維護等級制度，把貴族看做國家的第一等級，反對資產階級民主主義。正如馬克思說的：“黑格爾希望有中世紀的等級制度，但是要具有現代立法權的意義;他希望有現代的立法權，但是要披上中世紀等級制度的外衣。這是最壞的一種混合主義”。(《馬克思思格斯全集》第一卷864頁)黑格爾的這種看法不僅反映了他在社會政治觀點上的矛盾，也是他的哲學思想上的矛盾的社會根源。
黑格爾建立了一個龐大的客觀唯心主義體系。黑格爾認為有一種永恒存在的世界精神，是自然界和社會的一切現象的基礎。一切現實事物都是從世界精神派生出來的。他把這種世界精神叫做“絕對精神”或“絕對觀念”。黑格爾所說的“絕對觀念”，“絕對精種”不是別的，不過是把人由客觀現實中抽象得來的概念從人的頭腦中獨立出來，加以吹脹、夸大，變成脫離物質的神圣的絕對物。
黑格爾認為，“絕對精神”不是靜止不動的，而是處于運動、發展之中的。絕對精神的發展過程可分為三個基本階段，即邏輯階段，自然階段和精神階段。最初，“絕對精神”完全處在自身之中，以純粹抽象概念的形式完成了自身的邏輯的發展;然后，它
使自己“異化”，即向外轉化為與自己不同的物質性的東西——自然界，在這個階段上，“絕對精神”沒有意識到自己;最后，“絕對精神”在人的身上達到了自我意識，于是它就擺脫了“弄化”的形式，而回到了自己本來的形式——精種的形式。因此，“絕對精神”的發展，就是“絕對精神”自己認識自己的過程。黑格爾哲學的整個體系也就是按照“絕對精神”的發展階段而分為三個部分：“邏輯學”、“自然哲學”和“精神哲學”。
由上可見，黑格爾的“絕對精神”象宗教上的“上帝”一樣，是世界萬物的創造主，實際上，它就是用哲學語言來稱呼的“上帝”。費爾巴哈曾說黑格爾哲學是“理性化了的神學”，這是完全正確的。
黑格爾哲學的唯心主義體系是他哲學的保守的反動的一面;不過在他的唯心主義哲學中，也貫穿著一種極有價值的東西，這就是辯證法。黑格爾哲學之所以有辯證法這一重大成就，不僅是因為它反映了德國資產階級的進步要求，而且也由于黑格爾擁有的自然科學材料比他的前輩要多得多。
從18世紀下半葉開始，自然科學上的許多新成就，不斷地沖擊著舊的形而上學的世界觀。康德和拉普拉斯關于大體形成的星云學說在形而上學的自然觀上打開了第一個缺口，隨后地質學、胚胎學、動植物生理學，拉馬克和哥德的進化思想，無不向人們表明：事物是運動變化的，必須從發展的觀點研究周圍現
實。作為當時尚有一定進步要求的德國資產階級的哲學家黑格爾，有可能在一定程度上和一定范圍內接受了發展的觀念，利用自然科學的新成就，并吸取前人的若干辯證思想提出自己的辯證法。
黑格爾是哲學史上第一個最充分、最系統地發揮了唯心主義辯證法的人，他用唯心主義觀點表述了辯證法的基本特征。馬克思曾說“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但綜合地，有意識地，敘述辯證法一般的運動形態的，還要算他最早。”(《資本論》第一卷17頁)在黑格爾的唯心辯證法中包含著合理的內核——關于發展的學說。
黑格爾，主要是在《邏輯學》一書中，第一次自覺地表述了辯證滋關于發展的三條基本規律，即：質量互變、對立統一、否定之否定。這是黑格爾的一大貢獻。但是，黑格爾辯證法講的不是現實世界和人類認識的發展，而是作為“絕對精神”的各種規定或型式的純粹概念、范疇的發展。黑格爾把這種發展了解為概念的相互聯系，相互轉化和過渡的運動，而這種運動的源泉就在于概念本身所包含的內在矛盾。
在《邏輯學》的第一部分《存在論》中，黑格爾研究了質和量的范疇及其辯證聯系，闡明了質量互變規律。黑格爾批評了認為自然界中沒有飛躍的形而上學觀點。他說，存在的變化不是平滑進化式的，不是只有量的增減，而是通過質量的相互轉化，通過飛躍進行的。逐漸的量變達到一定程度就會造成“漸進性的中斷”，引起根本的質變。黑格爾曾引用了不少自然科學和社會生活中的事實說明質量轉化的規律。但是，這些現實的例證只是作為他的唯心辯證法的注腳罷了。他所講的質量互變，只是純粹概念的邏輯推演。
在《邏輯學》的第二部分《本質論》中，黑格爾考察了同一和差異、本質和現象、可能和現實、必然和偶然、原因和結果等等對立范疇的關系，提出了對立統一、矛盾是發展動力的思想。黑格爾批評了否認矛盾的形而上學的“抽象同一性”觀點。他說，同一是“具體的”，即包含著內在的差異和矛盾的。例如上述的每一對范疇就都是既對立又統一的關系。內在矛盾是概念所固有的，因此概念才表現出自己的活動，才有發展。用黑格爾的話說：矛盾是“一切運動和生命力的根源”。當然，黑格爾講的矛盾也不是現實的矛盾，并且不需要用現實的力量去加以解決，在他看來，一切矛盾到了“絕對觀念”發展的最高階段，就自然地趨于絕對的同一，和諧地自相調解了。
“否定之否定”的原則是構成黑格爾體系的一切部分的根本規律。所謂“否定之否定”就是黑格爾的“正、反、合”三段式。按照黑格爾的說法，一切發展過程，都經過三個階段，第一階段(正題)被第二階段(反題)所否定，第二個階段叉被第三個階段(合題)所否定，第三個階段所以叫做合題，是因為它不僅推翻了前階段，而且把前兩個階段的特點、按照新的方式在自身中結合起來。黑格爾的三段式是牽強附會地硬套在現實之上的一個公式。但是黑格爾的“否定之否定”原則卻包含著關于發展不是直線式的而是螺旋式的前進上升運動的思想，他把否定作為發展的環節，指出辯證法的否定不是一次的單純的否定，而是通過再否定(否定之否定)以“揚棄”的方式保持了最初被否定的東西，從而綜合了前此發展所取得的全部積極成果。
黑格爾根據辯證法的基本規律提出的其他一些重要原理，如真理是主觀和客觀的矛質統一，認識是從抽象到具體的過程，邏輯的東西和歷史的東西的統一，等等，也都包含著很有價值的辯證思想。
總之，黑格爾在他的唯心主義的、概念的辯證法中天才地猜測到了、不自覺地反映了客觀事物本身的辯證法，這就是黑格爾辯證法的“合理內核”之所在，也是黑格爾偉大歷史功續之所在。
不過，我們已經知道，黑格爾的辯證法是從純粹思維出發的，它在極本性質上是唯心主義的，是建立在反科學的基礎之上的;黑格爾僅僅是在他的唯心辯證法中猜測到了客觀事物的辯證法，而決沒有科學地
認識到辯證地發生著的客觀實在過程;相反地，它實質上是在神秘的唯心主義的形式中歪曲了這個客觀實在過程。因此，黑格爾的辯證法必然是不徹底的。這表現在：一、“絕對精種”的發展不是無限的，當它達到自我意識的時候，發展就終止了，黑格爾宣布，他自己的哲學就是“絕對精神”所達到的最完滿的自我認識，是最后的絕對的真理;二、自然界作為“絕對精神”的“異化”，在黑格爾看來，就根本沒有任何發展;三、黑格爾認為，當“絕對精神”達到自我意識時，人類歷史也達到了終點，不在前進了，他把普魯士王國看成歷史的頂峰，這樣，辯證法的革命精神，在黑格爾反動唯心主義體系的重壓下就被完全扼殺了。
由上可見，黑格爾的辯證法在其現成的形式上是完全不適用的。所以馬克思和思格斯在利用黑格爾辯證法的時候，認為第一件事就是要對它作一番透徹的批判，剝去其唯心主義的外殼，使辯證法依其本來的形式呈現出來。黑格爾辯證法所包含的“合理內核”，只有經過無產階級偉大領袖馬克思、思格斯的批判、改造，才能成為指導人們從事科學研究和革命實踐的萬能的武器。
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黑格爾的歷史哲學及其缺陷
摘 要：黑格爾的歷史哲學不是要對歷史進行反思，而是要把歷史提升為哲學，從歷史中把握人的精神發展的內在邏輯。人的自由實現是與人對于自由的意識聯系在一起的，而這種對于自由的意識實際上就是人類精神對于其自身的意識。因此，對于黑格爾來說，歷史實際上就是精神的自我意識的歷史，它是精神外化和揚棄外化的歷史。
關鍵詞：黑格爾;歷史哲學;缺陷
黑格爾的歷史哲學不是要對歷史進行反思，而是要把歷史提升為哲學，從歷史事件中把握其發生的原因，并從歷史中把握人的精神發展的內在邏輯。這個邏輯過程顯示了整個人類如何從原始走向現代文明、實現自由的過程。人的自由實現是與人對于自由的意識聯系在一起 的，而這種對于自由的意識實際上就是人類精神對于其自身的意識。因此，對于黑格爾來說，歷史實際上就是精神的自我意識的歷史，它是精神外化和揚棄外化的歷史。對于這個歷史過程，馬克思指出：“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的 、絕對的思維的生產史，即邏輯的思辨的思維的生產史。” 黑格爾的歷史哲學思想可以從如下幾個方面來概括 ：
第一，堅持自然和歷史之間的區分。按照黑格爾的看法，自然只有周而復始的循環，那里不會有新事物出現，“太陽下面沒有新的東西”;歷史就不同了，它不斷有新東西出現，這種新東西是由精神創造的。或許，黑格爾這個思想是在康德關于人類社會和自然之間的區別的影響下形成的。按照康德的說法，自然世界遵循的是 自然規律，而人的世界遵循的是 自由規律。
第二，一切歷史都是精神的歷史。對黑格爾來說，自然界是沒有歷史的，而在歷史中起決定作用的是精神。“‘精神 ’在本性上不是給偶然事故任意擺布的，它卻是萬物的絕對的決定者。”精神的特性是它依靠自我而存在，因而它是 自由的，它意識到自己的存在，達到自我意識。精神可以自己創造自己，自己實現自己。歷史的過程就是精神的展開過程 ：“世界歷史可 以說是‘精神 ’在繼續作出它潛伏在自己本身‘精神 ’的表現。”
第三，推動歷史發展的力量是理性 (個人意識 的最高點)。按照黑格爾的看法，人的精神活動不是在真空中進行的，而是在個人的思想和行動中體現出來，個人的思想和行動中存在著熱情 、意志和欲望等“主觀方面”。這些主觀方面都是精神實現自身目的的手段 ：“這一大堆的欲望 、興趣和活動，便是‘世界精神 ’為完成它的目的――使這個目的具有意識，并實現這目的――所用的工具和手段……。然而前面所述各個人和各民族的種種生活力的表現，一方面，固然是它們追求和滿足它們自己的目的，同時又是一種更崇高 、更廣大的目的的手段和工具，關于這一種目的，各個人和各民族是無所知的，他們是無意識地或者不自覺地實現了它。”在歷史 中，各個 民族或者個人為了 自己的利益或者 目的而相互斗爭，并 由此受到損失，而理性 的普遍東西卻不會受到損失。理性就是通過熱情 、利益等主觀的方面作為手段而達到 自身的目的，這就是理性的狡計。
第四，歷史都是精神發展的歷史，而精神的發展有其 內在的邏輯。在這里，歷史的轉換就是邏輯的轉換被置于一個時間的標尺上，歷史只不過是一種邏輯關系在時間上的展示。因此，歷史上所出現的各種事件不是偶然的，而是必然的，這種必然性是由邏輯的必然性所決定的。對于黑格爾來說，在時間序列中出現的歷史現象是 由邏輯的必然性所決定的。這種決定論思想也被稱為現象和本質關系的決定論，黑格爾的邏輯學通過否定之否定所展示的正是這樣一種抽象的思辨的歷史。為此，馬克思強調，黑格爾在《歷史哲學》中把人類史描述成為概念運動的歷史。
第五，歷史的進程在理性國家中達到終結狀態。黑格爾的這個觀點受到人們的詬病，認為這是美化現代國家，特別是當時的德國。柯林伍德卻為他辯護，認為歷史研究只研究歷史，而不研究未來，未來對于黑格爾來說，是一本永遠沒有打開的書，因此，歷史必須在現在結束。但是，黑格爾所強調的達到歷史終結狀態的國家不是德意志王國，而是這樣的國家 ：“‘國家’是道德的‘全體’和‘自由’的‘現實’。” 在這樣的國家中，個人和社會達到了統一。《精神現象學》中關于 “精神”部分所描述的就是社會歷史。“在‘精神’階段里，意識則進一步表現為普遍意識，表現為社會。主體與客體 、個體性與普遍性在這里得到了進一步的統一。” 實際上，在“精神”這一部分，黑格爾所講 的是“倫理”和“道德”問題，因此，社會歷史中如何實現個人和社會統一的問題，是其中的核心問題。這個問題也是黑格爾《法哲學原理》中所討論的中心問題。對于黑格爾來說，“國家是倫理理念的現實”，在這里，個人和社會達到了真正的統一。
但是，黑格爾的歷史哲學仍然存在著嚴重的缺陷，如果我們把歷史哲學和法哲學的結合體看做是廣義的歷史哲學，那么，馬克思的歷史觀就是在批判地揚棄黑格爾歷史哲學中形成和發展起來的。馬克思對黑格爾歷史哲學的關注是從政治哲學人手的。這表明，馬克思在深入研究歷史觀的時候，從一開始就抓住了黑格爾歷史哲學中最核心的東西――政治哲學。馬克思通過對黑格爾《法哲學原理》的批判，指出了他的缺陷 ：
第一，黑格爾顛倒了關于家庭 、市民社會和國家之間的邏輯關系的思想。按照黑格爾的觀念，家庭、市民社會和國家都是客觀精神發展的諸環節，家庭和市民社會是精神發展的有限性的表現，而國家是客觀精神的真正的體現，國家克服家庭和市民社會的局限性而自我實現，國家規定了家庭和市民社會。馬克思批判了黑格爾的這個思想，認為黑格爾顛倒了家庭、市 民社會和國家的關系。他說：“家庭和市民社會本身把自己變成國家。它們才是原動力。”從家庭、市民社會和國家之間的政治關系來說，馬克思提出了具有 自由主義色彩的思想，認為家庭、市民社會把自己發展成為國家，它們是國家賴以形成的基礎。但是馬克思在這個時期，并沒有完全擺脫黑格爾。對于馬克思來說，家庭、市民社會和國家還都是精神發展的環節，是精神實在。
第二，黑格爾混淆了市民社會和政治國家之中個人和社會的關系。黑格爾在這里存在著內在的矛盾 ：一方面從市民社會和政治國家之間的分裂出發，來考察個人利益和普遍利益的關系;另一方面又試圖把兩者結合起來，把這種結合作為目標。馬克思指出，市民社會和政治國家的分離是現代社會的狀況。在市民社會，個人為了自己的利益而相互斗爭，黑格爾所設想的理性國家就是要把這些沖突的個人結合起來。
馬克思批判地繼承了黑格爾的歷史哲學，把國家和市民社會的政治關系放在社會歷史的維度中考察，市民社會決定國家的命題就包含了經濟基礎決定上層建筑的意義。從政治層面來說，市民社會和政治國家的關系又是馬克思進一步思考自由個人如何相互結合起來這一重大現實問題的理論中介。
看了“黑格爾歷史哲學論文”