《易經》是完全根據自然發展出來的一套系統，外國人提自然辯證法，其實在科學面前他們欠缺讓自然引導他們的科學，我們講師法自然，不是沒有道理的。以下是小編整理分享的關于國學經典《易經》讀后感的相關文章，歡迎閱讀!!!!
我學易經的時間不算長，在我49歲時，一個大學教授的朋友極力推薦我學《易經》。如今三年多過去了，我通讀了《易經》原文及相關書籍，后來又從網上觀看了《百家講壇》系列節目---臺灣師范大學曾仕強教授講《易經的奧秘》、《易經智慧》等，并且結合自己的實際，一點一點地思悟，并寫下了上百篇心得體會和讀書筆記，其效果非常明顯。
在學習過程中，我感受最深的是，易經是一部解開宇宙及人生奧秘的寶典。易經所對應的六十四卦適用于宇宙及人生的六十四種情景，以及在不同的情境中我們應該遵循怎樣的原則，如何去調整適應?易經又是一部經典的人生哲學，也是中國哲學思想的總源頭。學習易經，能夠解人生中很多難題!
易經中反復強調，一畫開天，道生一，一生二，二生三，三生萬物。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。太極是宇宙萬事萬物萬象共同的基因。太極生兩儀，其中又是陰中有陽，陽中有陰，陰陽共存，一陰一陽之謂道。表明了萬事萬物都在不斷的變化中，所謂九九歸一，否極泰來，福禍無門，吉兇難料。
易經適用于做事，更適合做人，易經的理論貫穿在生活的方方面面。
易經有四大功能：象、數、理、占卜。
“象”指的是看天文，看地理。“數”指的是一切有定數。“理”是指推理，是和科學最為接近的，最理所當然的。而“占卜”是有條件的，占卜的目的，不是告訴我們結果，而是指出有這樣一種可能性作為參考。
我們再來看易經中的六十四卦。六十四卦代表著人生中的六十四種情景，以及在這種情境中我們應該遵循的總原則。可是現在有很多人把六十四卦當做算命甚至招搖撞騙的工具，這些都是錯誤的。迷信是一個程度，信到差不多就可以了，超過度就是迷信。
自天佑之，吉無不利的意思是人們要順著自然走，遵循自然規律，老天只保佑應該幫助的人，每一個人都應該為自己的所作所為負責。孔子說“不占而已矣”，意思是如果完全相信占卜，就違背了倫理的立場，人應該只問耕耘不問收獲，做人做事動機要純正。這樣的人才能一生無咎，好運當頭。
從古到今，人們對于易經中的占卜最為好奇，這也是易經中最神秘的部分。孔子又說“善易者不卜”。意味著真正讀懂易經的人是不會把易經作為占卜的工具。
一個人不能問結果才去做事情，這樣的話動機就不純了，也不符合自然的道理，不符合易經的道理。任何事情都要以自然的標準加以判斷，也就是以客觀的標準加以判斷。變只是現象，背后一定有不變，所謂一陰一陽合為道說的就這個道理。陰和陽是不可分割的，變的只是陰，陰是不易的(哲學上成為現象)，不變的是陽，陰是變化的(哲學上稱為本體)。人類的最高智慧就在于以不變應萬變。做人做事要有彈性，不可把人生說死。
我們再來看八卦。八卦是易經的基礎，易經以八卦為基礎，易經八卦即六十四卦，每個卦都有六個爻，每個爻都有對應的爻辭。六個爻中陰爻的原則是對人對事忠誠到底，陰爻是配合，所以陰爻是用六。陽爻表明創造性，但是就算創造性十足，也要注意階段性調整，所以陽爻是用九(其中就包含了陰爻的用六，因為創造和配合是相輔相成的)。
日常生活中，我們用得最多的就是乾卦和坤卦。乾卦是六十四卦中的唯一的純陽卦。乾卦是創造，坤卦是配合。乾卦的卦辭是：用九 見群龍無首 吉。乾卦中有六個爻。對應的爻辭分別是：
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍在田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍，有悔。
其中初九，潛龍，勿用。意味著要做事要做好充分的準備，蓄勢待發。勿用指的是要站在不用的立場上來用，站在不爭的立場上爭先(這一點和老子的無為而無不為很相似)。九二：見龍在田，利見大人。意味著做人做事要表現得像大人的風范，不能心胸狹隘。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。當你得到一些東西的時候，必然失去一定東西，有得必有失，不必勉強追求任何事情，但要盡力。所謂此一時彼一時也，時機一變全都變了。九四：或躍在淵，無咎。這句話的意思是：龍或騰躍上進，或退處在淵，審時度勢，這樣就不會有災難。此時是準備躍了，就是準備要一躍升天。人生最關鍵的就是這一躍，躍的上去，就飛龍在天了，躍不上去，那就等著退休了，有點像中國的高考對一個人的一生一樣。處于第四爻時還比龍向上還沒有飛騰天上,對下卻已經離開了田地那樣。在此時已經前進而不可以在返回的狀態，后退就會落入災禍之中。 《東坡易傳》中這樣描述乾卦的三四爻“三與四，皆禍福雜，故有以處之然后無咎”意思是三爻與四爻都是禍福摻雜，因此，要處之有道，而后才能沒有禍患。天下最大的福，不測之禍，都匯聚與三爻，是福是禍取決與在此時期如何去做。而到了九五，飛龍在天，利見大人。就該適可而止了，再往上走就是亢龍有悔。因為 “九五”指帝位，是皇帝。有誰能比皇帝大。包括太上皇，皇帝尊重你了你的權力就大，皇帝不尊重你了，你就一文不值。所以龍星春分時出現在天上，對王公貴族有利。一切都是周而復始，循環往復的，因此，我們做事要慎始，拿捏分寸很重要，而潛龍勿用就是第一道開關。
再來說說坤卦。坤卦是六十四卦中的一個純陰卦。坤卦用六，利永貞。坤卦的爻辭分別是：
初六：履霜，堅冰至。
六二：直、方、大;不習無不利。
六三：含章可貞。或從王事，無成有終。
六四：括囊，無咎無譽。
六五：黃裳元吉。
上六：龍戰于野，其血玄黃。
其中初六：履霜，堅冰至。指的是踩著霜，意味著天氣漸漸冷了，這是就要做好充分的準備。六二：直、方、大;不習無不利。指的是做人做事肚量要大，不要沾沾自喜，也不要染上惡習。六三：含章可貞。或從王事，無成有終。指的是做人要謙虛謹慎，做好自己的本分，從頭到尾把事情做好，做好配合工作，成就歸于他人。就是說，千萬不要和領導爭功，不要和別人爭功。你為領導做事，事情成功了，應該歸功于領導。如果出現問題，你就要主動承擔責任。如果一個下屬，工作中一旦出現失誤，都不敢主動承擔責任，那你注定要失敗。因為你沒有按自然規律辦事，違背了天道和地道，沒有處理好乾卦和坤卦的關系，上下爻不當位。按照人們常說的一句話：“取來經是唐僧的，出了事就是猴子的”。猴子主動承擔了責任，領導無咎，猴子也沒事。正如曾國藩所說“關鍵時候，我不下地獄誰下地獄”。六四：括囊，無咎無譽。這個時候要多聽少說，說妥當的話。六五：黃裳元吉。尊重所有的人，注意協調，有能力但不構成威脅。上六：龍戰于野，其血玄黃。柔到最后變極剛，物極必反，乾龍和坤龍相斗，不好的結果。
綜上所述，如果把乾卦比喻成如何做個好領導，那坤卦就意味著如何做領導的得力助手。自古以來，將坤道發揮得最好的就是明朝的鄭和。該他當主角的時候，不用推辭，該當配角的時候，心安理得，能屈能伸。所以任何事情都要適可而止，乃自然的真理。其中兩個最明顯的例子就是曾國藩寫家書，以及年羹堯說錯話被殺。歷史上乾坤絕配的例子有兩個，正面的是劉備與孔明，反面的是乾隆與和珅。而乾卦和坤卦都有相同的四個字：元亨利貞。元代表開始(春天或清晨)，亨是指亨通(夏天或中午)，利是指利益(秋天或下午)，貞是指正當(冬天或晚上)。也是代表一切都是周而復始，循環往復的。
易經六十四卦都有一個普遍規律，那就是：初難知，二多譽，三多兇，四多懼，五多功，上易知。一個人在成長的最初，對自己的以后是未知的，可是當他成長起來，不免會受到很多贊譽，這個時侯不能受其影響，一定要保持謙虛謹慎，二是下卦的頂點，多兇，四是上卦的起點，多懼，所以人要把所有的磨練當成自己成長的過程。這個普遍的規律就代表了人生的六個階段。
說到這里，很多人最關心的問題仍然是，易經到底能不能用于算命。很多專家教授的回答是：當然可以。這算不算是迷信呢，臺灣大學教授曾仕強說，懂得道理的人就不是迷信，不懂道理的人就是一種迷信。是否迷信是人的問題，而不是對象的問題。人有三種特性：創造性、自主性、局限性。理性地了解使人人不會情緒化。命有兩部分，一部分是可控的，一部分是不可控的。命就是每個人不同的局限性。所以命是可推算的。但是你必須弄清算命的目的，只有當一個人進退維谷，左右為難，帶著很多疑惑的時候才可算。而算完之后，由于一切東西都在變化之中，所以也可能測不準，這都是很正常的。其實命就是我們先天帶來的人生規劃，我們要盡人事，聽天命，使后天的規劃和先天的規劃相吻合，才不會徒勞無功。命運是自己選擇出來的，不是死的，世界上沒有命定論，人生擺在你面前的永遠有兩條路。易經對于命運的基本觀點就是：站在不相信的立場上相信，站在相信的立場上不相信。因為陰中有陽，陽中有陰，陰陽處在不斷變化中，任何事物都有兩個方面。其實不管是風水還是命運，其實就是一種客觀規律，易經所揭示的就是這樣一種宇宙人生潛在的客觀規律。
易經的道理同樣適用于家庭和教育中。學習易經就是通過變化的象掌握不變的規律，使我們更加智慧。人是宇宙的一部分，必須遵循宇宙的規律。易經的觀點是天人合一，生老病死都是宇宙的自然規律，歸納到底就是四個字：元亨利貞。所以易經的道理就是循環往復、物極必反、陰陽變化、動態均衡和超越吉兇。
那易經真的可以超越吉兇嗎?曾教授解釋說，吉兇不是利害。易經里的吉兇觀點是：順從易理，有所得，吉;違反易理，有所失，兇。利害只是短暫的效果，得失才是長久的大事。人做事前應該只問應該不應該，少問結果如何。自然是沒有吉兇這個概念的，花開花謝只是自然現象。吉兇觀念是人的感情因素造成的，所以人應該保持平常心。人生不求大吉大利，要的是無咎。人生規律其實就是吉兇悔吝四個字，這也叫做無奈的必然率。所謂趨吉避兇，也就是要跳出吉兇悔吝這個自然率，做到后悔在前。人還要有憂患意識，但不是自尋煩惱。當人們獲得成就時，不要得意忘形，沾沾自喜。當人們取得財富時，仍然要勤儉節約，幫助別人。要想立于不敗之地，就必須做到謙，所以謙卦也是易經中唯一沒有吉兇概念的卦。我們認為，孔子一生最大的成就在于把易經整理出來，使它從一本占卜的書上升為一部經典的人生哲學，一部揭開宇宙人生規律的智慧寶典。
以上就是我學習了《易經》等后的粗淺了解，不足之處，請大家多多批評。
《易經》一直以來被認為是中國文化的起源，是萬經之首，
《易經》讀后感
。它充滿著神秘的色彩，許多人都對其充滿了好奇心。種種感情，我閱讀了。
其實，我并非直接閱讀的《易經》，我文言文水平較差，我閱讀的是曾仕強教授對《易經》的解析，間接閱讀了《易經》。曾仕強教授是臺灣的著名學者，也是我非常關注的學者。感觸頗多，其中《胡雪巖的啟示》尤甚。
這次閱讀曾教授的解析，認為觀點都比較符合自然辯證法的!現在，許多人對易經有不少誤解，當然，更多的人是對易經不了解，盡管他們血液中有著易經的基因!
《易經》告訴人們，人在不同的年齡階段的定位是不同的，而又是承前啟后相互銜接密不可分的，因而又是不能超越的。人生的路雖然是曲折的，但我們還必須得按部就班。地一步一個腳印地從頭走起，該受的苦你必須要受，該喝的蜜你必須要喝，不可越雷池一步。
書中提到，全世界中國人的腦筋最好，最活，因為中國人最懂得變通其實，自然辯證法很大程度上也在講變通。好中有壞，壞中有好，不好不壞，不壞不好，由壞變好，由好變壞，反反復復，無窮盡也。
都說是外國人提出的自然辯證法，其實不是的，也有人覺得是近代我們中國處處落后，又不求進取造成的這種想法。其實，《易經》它包含了全世界最好的辯證法，而且它的提出比外國早了好幾千年，并且不是一個層次上的東西，易經不光是辯證法，它是一個系統，一個有機的系統，一個全世界最大的系統，比當今的網絡系統還要大，網絡的發明歸根到底也是與《易經》有關系的。
《易經》中有的道理是深刻的，亙古不變的。易經說宇宙萬物歸根到底是由兩種因素構成的：陰，陽。仔細想想，它的高明簡直超出人類智慧了。現代科學技術的發展，越來越接近的證明這一點，從我們知道原子是可分的開始，就已經往這個方向邁步了。因為沒有什么實在的東西是物理不可分的，分到最后是什么呢?就是陰陽，陰中有陽，陽中有陰，陰陽生萬物!
什么叫知識?知識是會被時間否定的東西。
什么叫智慧?智慧是能經得起時間考驗的東西。
外國人做的東西，從本質上說他們追求的是知識，所以，他們有那么多的專利知識產權。
我們的祖先，他們是永遠值得我們敬佩和學習的，他們追求的是智慧，從本質上說，我們的祖先重視的智慧，他們不怎么重視知識。最開始說的讀書，實際上指的是明理，讀書讀的是道理，道理是與智慧相關的東西。然而現在，讀書是去學知識，學一些誰也不知道能不能用，對不對的東西，尤其受西方文化的影響，讀書早已經不再是它最初的含義了。這是一件非常可惜的事情!
《易經》是完全根據自然發展出來的一套系統，外國人提自然辯證法，其實在科學面前他們欠缺讓自然引導他們的科學，我們講師法自然，不是沒有道理的。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常。剛柔相易，不可為典要，唯變所適。
——《易經 系辭下》 最初接觸到《易經》或許是從小說中，那些奇幻小說中不乏有道門中人“掐指一算……”在過去的我看來是奇幻無比。但是，而今我已長大，知道并沒有那所謂的神仙，能夠推演過去、未來之事;所謂的算出某些事，也不過是根據一些蛛絲馬跡來進行合適的推理和大膽的假設。
我讀易經，易經給我感觸最深的一句話就是——唯變所適。
我們都生活在這個世界當中，沒有人能避免社會浪潮，沒有人能逆向而行。 這個社會是一直在變的，它的發展一刻也沒有停止過，今天的世界和昨天的是不相同的。社會沒有停留，在這個社會中的而我們當然不能停留，我們要么逃離這個社會、避居山林，要么跟隨社會的浪潮，大膽面對。
逃離是不可能的了，那我們就要大膽地面對生活，更要不斷地改變自己，使自己不斷地向好的方向發展，以期適應這個瞬息萬變的社會。《大學》里有這樣一句話“茍日新，日日新，又日新”，就是這個意思，讓我們每天都要改變自己，并且堅持改變自己。
不僅是我們自己要變，而且在變，我們身邊的每個人也都在變，他們的今天也是不同于昨天的。所以，我們要以發展的眼光來看待這個世界、看待我們身邊的每一個人，不要因為某個人昨天的不太出色就否定他的努力、否定他在今天的成績、否定他在的美好未來;也不能因為某個人昨天的出色就不假思索地肯定他
在今天的成績、肯定他的未來一片光明……
以發展的標準來要求自己，以發展的眼光來看待身邊的每一個人、看待世界，這樣你會緊跟世界前進的步伐而不被拋棄。
變，是任何人都需要的，你我需要，他亦如是。