孟子經(jīng)常用一些完整的小故事、寓言來表達自己地觀點和看法。以下是小編整理分享的國學(xué)經(jīng)典孟子讀后感，歡迎閱讀!!!!
孟子經(jīng)常用一些完整的小故事、寓言來表達自己地觀點和看法。而這些小故事和寓言就慢慢變成了今天我們常用地成語，如“揠苗助長”、“五十步笑百步”、“再作馮婦”等等，可見孟子思想對我們地影響對我們來說不可不謂深厚。
孟子所說的“揠苗助長”演變到今天一般都說成是“拔苗助長”，但說的都是同樣一個道理，孟子認為教學(xué)和學(xué)習(xí)知識如同植物生長一樣，都有自己的規(guī)律，必須循序漸進，而不能揠苗助長，急于求成。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。”一定要不斷地培養(yǎng)義，心中不要忘記，但也不要一廂情愿地去幫助它生長。不然就會像宋人那樣“閔其苗之不長而揠之”，把自己累得不行不說，還枯死了禾苗，得不償失。要想幼苗茁壯成長，只有勤于耕耘。不愿耕耘，拔苗助長，必然失敗。就像人的成長與發(fā)展一樣，同樣要遵循規(guī)律，通過自身的努力使自己的根基一點點變得牢固，才能吸收更多的養(yǎng)分，成長得更好，由一顆幼小的樹苗長成一株參天大樹。孟子在告訴我們做事情要遵守規(guī)律的同時還提醒人們凡是應(yīng)順其自然，適應(yīng)事物本身的發(fā)展的速度和方向，正所謂：“其進銳者其退速”，即是繼承了孔子“欲速則不達”的思想。當我們太想辦成一件事的時候，往往急于求成而顯得過于浮躁，沉不住氣，冒冒失失的前進就失去了方向和重心，把握不住事物前進和發(fā)展的速度，方而更容易迷失方向。孟子的觀點就好像力的作用和反作用的道理一樣，作用在一個物體上的力越大，那它產(chǎn)生的反作用也就越大。同樣，如果我們在一件事情上傾注了太多的精力和心血，付出了太多的努力，那我們必然抱有更多的希望和企盼，而一旦事物的發(fā)展出乎我們的意料和想象，那我們將比用平常心對待一件事物的時候更難以接受眼前的事實。所以凡是我們不必看得太重，按照事物發(fā)展的規(guī)律，盡最大的努力，做最壞的打算，這樣，當事情成功時，我們才不致于過于高興，被成功的喜悅麻痹了清醒的頭腦;在事情失敗時，才能以一顆平常心對待，不致于過于失望和難過而喪失了前進的勇氣。
孟子還曾說過：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”生命時我所想要的，道義也是我所追求的，當兩者不可兼得的時候，孟子選擇舍生取義，雖然平凡如我們的蕓蕓眾生不用面對生命與道義這么高尚嚴肅的話題，但我們在生活工作中難免還是會面臨兩難的選擇，那我們又應(yīng)該怎樣抉擇呢?比如說工作和休息的沖突，個人利益和大家利益相矛盾的時候，何去何從，每個人都有自己的看法和選擇。但我覺得能夠把工作和生活有機融合在一起的人是最高明的，首先熱愛生活，也喜歡工作，把生活當作工作的一部分，把工作看成生活的有機體，每一天，既是在生活，也是在工作，工作是生活，生活也是工作，這樣，即是是工作占用了休息的時間，也不會產(chǎn)生工作占用了休息時間的想法，也就不會覺得在八小時之外的工作是一種負擔。
除了像“孟母三遷”、“孟母斷機杼”這樣家喻戶曉的故事外，說到孟子，我們還會想起“孔孟之道”，他對孔子和儒家思想的繼承和發(fā)展，使后世將其與孔子并稱為“孔孟”，且稱其為“亞圣”。孟子提倡“仁、義、禮、智”，并認為，“仁、義、禮、智”四者之中，“仁、義”最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關(guān)心和愛護的心態(tài)，即“仁愛之心”。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即“正義之氣”。禮，就是謙讓，指禮儀、禮貌和禮節(jié)的規(guī)矩，即“禮儀之規(guī)”。智，就是才能，指明辨是非、善惡分明和明理睿智的能力，即“智謀之力”。信，就是誠實，指誠實守信、堅定可靠、相互信賴的品行，即“誠信之品”。他的這些思想和觀點在由他及其弟子共同編寫而成的言論匯編《孟子》中有所體現(xiàn)，尤其是在那些被譽為孟子經(jīng)典名言的語錄中更是得到了充分展示。
《孟子·公孫丑》中說：“得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。”站在正義方面，會得到多數(shù)人的支持和幫助;違背正義，必陷于孤立。關(guān)于這一點，告訴我們做事情的出發(fā)點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最后的勝利。否則，即是你通過一些手段使自己占據(jù)了有利形式，但最后還是會失敗。正所謂“天時不如地利，地利不如人和”，抗日戰(zhàn)爭和解放戰(zhàn)爭之所以能在敵強我弱的情況下取得最終的勝利，就是因為我們的行為是正義的，得到了絕大多數(shù)人的贊成和支持。
《孟子·盡心上》：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言”孔子登上魯國的東山，整個魯國盡收眼底;在圣人門下學(xué)習(xí)過的人，便難以被其它言論所吸引了。表面上指泰山之高，實際指人的眼界。這一點告訴我們要不斷尋求突破，超越自我，不斷積淀，使自己站得更高看得更遠，形成更開闊的視野和人生境界。在生活和事業(yè)的征途上，我們經(jīng)常都只能看到眼前的事物的發(fā)展，或者“一葉障目”，被一點小障礙阻擋了視線。為眼前利益的迷惑而看不到長遠的發(fā)展呢，為視野不夠開闊而錯失了機遇。因此我們要努力登上人生的“泰山”，觀到事業(yè)的“大海”，摒棄“井底之蛙”的心態(tài)，做一只向往“井外世界”的“青蛙”，向著更高更遠更開闊的境界靠近。
在這個社會里，有一些事情是我們想做而做不了的，有些事是我們不想做卻必須做好的，還有些事是我們喜歡做也想做好的。有些人做著自己做不了或不喜歡的事而一事無成，有些人做著自己不想做的事而痛苦不堪。所以孟子說：“人有不為也，而后可以有為。”縱觀能成大事者，貴在目標與行為的選擇，也就是他們懂得選擇什么放棄什么。如果沒有目標，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無為的人。如果“東一榔頭西一棒槌”，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。“人有不為也，而后可以有為”和“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”是一樣的道理，所以，一定要舍棄一些事不做，去做該做的事，具有“弱水三千，我只取一瓢飲”的寧靜胸懷。然后才能有所作為。
孟軻的文字，已經(jīng)是論點論據(jù)俱全，長于說理，不若《論語》般讀整書方知邏輯，也不若《道德經(jīng)》玄妙牽強，讀起來萌化感比較強。《孟子》最吸引我的地方就是先從一般事物說起，再慢慢引出道理，讓別人不知不覺間承認自己的錯誤。
孟子說：“我的力氣足以舉起三千斤的東西，卻舉不起一片羽毛;我的視力足以看清秋天野獸毫毛的尖端，卻看不見一車子的柴禾。大王會相信這話嗎?”話中所說的顯然不符合常理。宣王說：“不會。”孟子說：“顯然，一片羽毛舉不起來，是因為不肯用力氣;一車的柴禾看不見，是因為不肯用目力;百姓不被您愛撫，是因為不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德統(tǒng)一天下，是不去做，而不是不能做啊。”就這樣，孟子讓君主認識到自己的錯誤。比起直話直說的諫臣，孟子所說的讓至高無上的君主更容易接受。道理層層遞進，就像是設(shè)下了圈套，一步一步地讓人不知不覺走進去。又如“權(quán)，然后知輕重;度，然后知長短。物皆然，心為甚。”譯：稱一稱，然后才知道輕重;量一量，然后才知道長短。萬物都是這樣，人心更是如此。這樣地向人說明道理，能讓人不服嗎?
“民為貴，社稷次之，君為輕”。這是孟子的重民思想。真是啊，廣大的人民群眾又怎么能忽視的呢?《荀子﹒王制》：“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”沒有人民群眾的支持，多大的江山也能保住嗎?“樂民之樂者，民亦樂其樂;憂民之憂者，民亦憂其憂。”譯：君主把百姓的快樂當作自己的快樂，百姓也就會把君主的快樂當作自己的快樂;君主把百姓的憂患當作自己的憂患，百姓也就會把君主的憂患當作自己的憂患。這個思想一直延續(xù)到現(xiàn)在。以人為本，“三個代表”，黨的宗旨，無不是“民為貴，社稷次之，君為輕”的體現(xiàn)。
《孟子》中有許多具有哲理性的句子。“勞心者治人，勞力者治于人;治于人者食人，治人者食于人。”譯：動用心思的人治理別人，動用體力的人被人治理;被人治理的人養(yǎng)活別人，治理人的人靠別人養(yǎng)活。
這句知看似現(xiàn)在的社會分工關(guān)系。想想看，遠在古代的人就能有這種思想，能讓人不敬佩嗎?