《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁”的重點闡述，以下是小編整理分享的論語里仁篇讀后感的相關文章，歡迎閱讀!!!!
《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁”的重點闡述，在《論語》中占據著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標準進行的。
開篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子說：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎么能是聰明呢?”里，為動詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養，都可以上升為仁。人與人之間形成社會，社會之風氣來自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個良好的氛圍。這讓我想起了，我學院所組織的學風建設月活動，創造優良的學風，首先要營造一個良好的氛圍。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁，知者利仁。”孔子說：“沒有仁德的人是不能長期安于貧困的，也不能長期處在安樂之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實行仁德之道，聰明的人知道實行仁道對己對人對社會都有好處。”沒有仁德修養的人，在逆境中只會失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養的人則會安貧樂道，富貴不淫。真正的智慧，修養達到“仁”的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。此種仁的修養，是要成為堅持不懈的信念才可達成。
子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子說：“君子關心道德，小人關心田地;君子關心刑律法制，小人貪圖財利實惠。”君子是對于違背道德事情堅決反對，君子愛財取之有道，而小人對于物質利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯系到個人修養，對于眼界的問題，也是對自制力的一種沉淀。很多人犯罪，并非不擔心法律懲罰的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實小事也是如此，學生雖然知道曠課，無節制的玩游戲不利于身心，但是無法自拔于眼前的快樂，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應該盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學生眼界，教書育人。
“仁”，說起來很容易，但是實施起來任重而道遠。
《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁”的重點闡述，在《論語》中占據著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標準進行的。
開篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子說：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎么能是聰明呢?”里，為動詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養，都可以上升為仁。人與人之間形成社會，社會之風氣來自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個良好的氛圍。這讓我想起了，我學院所組織的學風建設月活動，創造優良的學風，首先要營造一個良好的氛圍。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁，知者利仁。”孔子說：“沒有仁德的人是不能長期安于貧困的，也不能長期處在安樂之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實行仁德之道，聰明的人知道實行仁道對己對人對社會都有好處。”沒有仁德修養的人，在逆境中只會失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養的人則會安貧樂道，富貴不淫。真正的智慧，修養達到“仁”的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。此種仁的修養，是要成為堅持不懈的信念才可達成。
子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子說：“君子關心道德，小人關心田地;君子關心刑律法制，小人貪圖財利實惠。”君子是對于違背道德事情堅決反對，君子愛財取之有道，而小人對于物質利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯系到個人修養，對于眼界的問題，也是對自制力的一種沉淀。很多人犯罪，并非不擔心法律懲罰的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實小事也是如此，學生雖然知道曠課，無節制的玩游戲不利于身心，但是無法自拔于眼前的快樂，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應該盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學生眼界，教書育人。
“仁”，說起來很容易，但是實施起來任重而道遠。
第三章 子曰：“惟仁者能好人，能惡人。”
此句須反復誦讀，方能真正體悟圣人之殊勝意。“仁者”是儒家價值的中心，人希賢、賢希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自覺、自尊的必然選擇。賢人、圣人、天人構成了儒家價值的果位次第，層層遞進。發什么心，成什么果。
孟子說過一段話：“君子與一般人不同的地方在于，他內心所懷的念頭不同。君子內心所懷的念頭是仁，是禮。仁愛的人愛別人，禮讓的人尊敬別人。愛別人的人，別人也經常愛他;尊敬別人的人，別人也經常尊敬他。假定這里有個人，他對我蠻橫無禮，那君子必定反躬自問：我一定不仁，一定無禮吧，不然的話，他怎么會對我這樣呢?如果反躬自問是仁的，是有禮的，而那人仍然蠻橫無禮，君子必定再次反躬自問：我一定不忠吧?如果反躬自問是忠的，而那人仍然蠻橫無禮，君子就會說：‘這人不過是個狂人罷了。這樣的人和禽獸有什么區別呢?而對禽獸又有什么可責難的呢?’……”
如此看來，“惟仁者能好人，能惡人”，仁者自有大義在那里，大義就是仁者愛人、惡人的標準。進一步解釋，“惟”是“只有”、“僅僅”的意思，有強調的語氣。“能”是“能夠”的意思，指有能力做。“好”、“惡”是動詞，分別指“喜歡”與“痛恨”。“人”與“仁者”相關，這句話就是：只有仁者能夠喜歡有仁的人，能夠痛恨無仁之人。聯系里仁一章、二章之句義，仁是內在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。能夠這樣做的人就是仁者。仁外化為天地萬物之性就是化生孕育萬物之生，仁內化于社會文物制度就是禮義廉恥，在孔子的政治世界里就是克己復禮了。所以這句話也可以解釋為只有保有仁性的人，能夠根據儒家知禮義廉恥之大義喜歡仁人或痛恨不仁之人。
所以朱熹引用游酢的話：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也”。朱熹根據一般人的好惡突出仁者的好惡，仁者有其正，這個正就是那個大義吧。針對宋代士大夫的生活風氣，朱熹與游酢所指的宋代的那個仁者就有無私心的大正大義了。其實，仁者能夠好人惡人不僅會隨著時代變化呈現出不同的意義，關鍵還在于對仁義這一話語的再闡釋罷了。成就一個具有中國特色社會主義制度的合格公民，也未免不至于是了。
第十二章 子曰：“放于利而行，多怨。”
本章孔子旨在告訴我們貪生怨。《說文解字》曰：“放，逐也”。《廣雅》以“放”為“置”。《莊子·天運》有語“放風而動”，“放”是依賴，依靠的意思。《新唐書·隱逸傳序》引用孔子語義，曰：“放利之徒，假隱自名。”“放”是追逐的意思。后儒孔安國也說：“放，依也”。他認為每事依利而行是取怨之道。宋代士大夫多用心于義利之辯。今不妨引用不同學派之代表性解讀，綜合參考之。理學家程頤在《程氏經說》中說：“心存乎利，取怨之道也。蓋欲利于己必損于人”。程伊川把義和利對立起來，以損人利己為招怨之道。王荊公后學陳祥道在《論語全解》中說：“利者，外物也。求在我，所以寡欲也;求在外，所以多怨也。所謂多怨者，不怨已多怨乎人，人亦怨乎已”。清儒認為陳祥道多雜老莊思想，寡欲說可證清儒不虛也。然而就“多怨”至簡的說法，陳用之解釋為自己與別人互相埋怨倒也比較中肯。湖湘學派張栻《癸巳論語解》多經朱熹編輯，敬夫、晦庵二人已是多年朋友，可以把《癸巳論語解》看做朱夫子贊成的解釋。張敬夫說“放，依也。放于利而行者，凡事毎求便利于己也。怨，由不得其欲而生。彼雖每求便利而事亦豈能盡利于己哉?不得其欲則怨矣。其胸次擾擾，無須臾以寧也。若夫君子正己而已，無所求利，故無不足。而奚怨之萌哉?”
綜上所述，“放于利而行，多怨”這句話的意思就是：一個人做事的原則是逐利或者憑利益行事的話，那么，當他做事損人利己時他就會招致對方的怨恨，如果他自己的欲望沒有得到滿足的時候，他就會埋怨社會或者別人。其實，古今一人，凡人就有欲望，都有需要。而如何才能夠滿足自己的欲望、實現自己的需要卻有不同的方式和路徑，中國的道家智慧是清心寡欲，道法自然。佛家的智慧就是緣起性空，因果報應。儒家的智慧就是崇德立業，推己及人，以仁為本。今天重新審視孔子的這句話，有了更為開闊的對待人生的考察視野。多怨的人往往多有心理依賴，習慣于依賴個體、依賴家庭、依賴單位、依賴社會，而一旦撤掉依賴或者依賴不在，自然就會充滿抱怨。抱怨他人者自然會被他人抱怨。在民主自由平等的現代社會，儒家的啟示就是培養自我實現的主體性與擔當意識和遵法守德的人生價值的取向。如此，方可樂天知命、少生埋怨。
第五章 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
本章主要解釋君子的做人原則。分三個層次：第一層次論富貴貧賤與道的關系;第二層次說君子成名之道在仁;第三層次說君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅守仁的做人原則。
一般說富貴貧賤是指現實中人的處境，有時人們還會說貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對，因此，這四個字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會中境遇，富就是有財富，富裕;貴，在社會中處高位，是指為官的人;貧指沒有財富，生活拮據，貧窮;賤，表示在社會中位卑，從事具體事務的人，“踐也，卑下見踐履也(《釋名·釋言語》)”。富貴貧賤是社會中普通人的一般生活狀態，是個事實，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現實人的基本訴求。如果一個人僅僅停留在物質需要滿足這個層次上，那么，這個人就是一個非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿足這一層次的人，成為真正的君子。
什么是君子呢?《論語》學而章有“人不知而不慍，不亦君子乎?”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”;顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡;小人反是。”一般認為君子一是指古代的統治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經語：“君子屢盟，亂是用長，無信也”。《孟子·滕文公上》說：“君子之德，風也;小人之德，草也。草尚之風必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子說君子有不戰;荀子說君子博學。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾。” 漢代班固的《白虎通·號》：“或稱君子何?道德之稱也。君之為言群也;子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當然，君子還有其他的意思，這里無須多言。結合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢?把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯系起來分析，這個道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說：“材性知能，君子小人一也;好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也;若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也;慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說君子已經超越物質滿足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅持自己的價值取向，珍惜個體的名譽，絕不會以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會表現在無論什么時候遇到什么事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時時刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當新聞，拿本能當真情，個人的欲望與媒體的逐利導致無良效應成倍放大，學術可以造假，評估可以糊弄，學分可以交易，權力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期?
第一章、子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”
仁是儒家世界的根本，以仁為本是儒家的價值選擇，盡管孔子之后的儒家提出了性、道、理等諸多概念，然而仁之主體不變，也就是說仁是人之所為人的本質所在，也是天、地、人三才之本性。《中庸》說：“仁者，人也”;孟子說：“仁也者，人也”。東漢劉熙的《釋名》說：“人，仁也;仁，生物也。”結合《周易》之“天之大德曰生”來理解，仁不僅僅是人的全德，而是結合、吸納了日月、天地陰陽的之靈氣，故有人為萬物之靈、民胞物與之說。明代張信民的《印證稿》也證明了我這樣的體悟。張信民說“惟于《易傳》發明最著、最精切，曰：‘天之大德曰生’，又曰：‘元，善之長也’。君子體仁足以長仁，蓋在天之大德曰生。而人稟此生理曰仁。故人之原出于天。而與天之大德同量同體也”。按照陰陽家《雪心賦》的說法：“孤陽不生，獨陰不長”。仁應該是天地和合的精氣，人得其全，才有人性，故孟子道性善。因此，在我們儒家看來，人有能力體悟到天地之道，人生之動力、人之尊嚴、人之價值就在于創造生命，改善環境，發揮人的能力實現仁道。
盡管仁是人本有的，人人都有的本來性。但是因為有的人并沒有看到自己的本來性，不愿意發明人的本性，甚至還沒有脫離動物的本能，是以處事做人難以安分守己(根據自己的能力，做自己力所能及的事)，以不勞而獲、機巧使詐剝奪他人的勞動為人。綜合之，就有崇高、偉大、平凡、平庸、貪婪、多欲、惡毒、善良、美、丑、真、假等等多樣的實在世界，這個世界不是人人的理想世界，更不是儒家認可的世界，因此，儒家就要通過教育、生活實踐提升人生的創造力，發現自己的仁性。在儒家的視野里，仁不僅僅是道德的范疇，還是自然宇宙秩序本來性的屬性。
而道家卻反對儒家的這種仁化自然，自然仁化，把主觀世界與外在世界一體化自然人生觀，說：“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守于中(《道德經》第五章)”。這里有兩個問題需要追問一下，如果聽任人與社會自然變化，人的意義和價值又如何顯現呢?如果個體自然任性，這個自然任性能保證自己的安身立命嗎?“守于中”不也是一種主體的有為嗎?道家的這種看待人世間的立場，必將走向道教個人修行，以求長生不老的境地，盡管漢代黃老無為之術曾經顯赫一時，最終還是歸隱于山林之士。大概這是儒家治世、道家養身，佛家養心的歷史使然吧。無論哪一種價值取向，在儒家看來，只是一種生活選擇，一種生活方式。
有人會問：“究竟什么是仁呢?”孔子沒有給仁下一個邏輯的絕對的靜止的定義，孔子說了好多仁，但是還是沒有給仁下一個邏輯學意義上的定義。這也是現在習慣于西學邏輯思維難以理解的地方所在。其實，生活只能用生活來定義。生活中的人生立場、價值取向、生活理念一旦被定義，就使得生活變成了枯燥的程式，束縛了活潑潑的人生樂趣。因此，儒家的哲學不是分析的知識架構，而是活生生的生命體驗。
基于以上對仁的一般性把握，對“里仁為美!擇不處仁，焉得知?”句讀就是“里仁為美”是句號或者感嘆號，表示肯定判斷，里是鄉里的意思，就是民間經常說的“鄉里鄉親”“鄉里”的意思。在周代的制度里就有“王及諸侯國都郊內置鄉，民眾聚居之處曰里”，這就是鄉里的來歷，現在韓國農村仍然沿用這一制度呢。“為美”就是為佳，為善，為好的意思。“為”就是以什么為什么。“里”名詞使動的用法，所以說，“里仁為美”就是說選擇住處或者說選擇安居的地方以仁為最佳的選擇參考。“擇不處仁，焉得知?”處，處于，安于，居于;焉，如何，怎么;知同智。就是說如果選擇居住的地方缺乏仁，怎么(說自己)有智慧呢?
所以，南宋大儒朱熹說：“擇里而不居于是(處仁)焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。”
在筆者看來，“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”的現實意義是求知、找工作都需要仔細了解、考慮一個單位的文化與教養，一個沒有教養的學校絕對不是什么好學校，一個沒有社會責任的企業絕對不是什么可以長久的好企業，一個行政事業單位缺乏對百姓的尊重、缺乏對人的一視同仁，絕對不是什么合格的中國特色的社會主義制度下的職能部門。值得一提的是，也是容易被人忘記的是“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”的居家啟示是買房子一定要看所居住的鄰居周邊的關系如何，鄰居偶遇是否有微笑;還有買房子還要看房子內的結構、場域是否與所在地的氣候地理環境相適應，陰陽是否和合，等等。
總之，儒學是生活的學問，儒學即人學。