《論語》為政篇，是學而篇的一個延續(xù)，學習之初要有美德，以下是小編精心整理的關(guān)于論語為政篇讀后感600字的相關(guān)文章，希望對你有幫助!!!
《論語》為政篇，是學而篇的一個延續(xù)，學習之初要有美德，學習運用中，美德之用也是無法或缺的，如開篇第一句“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，用道德來治理國家才會使自己像北極星一樣，別的星辰都圍繞它。就說明了，德的重要性，這也說明為政之人同樣也需要有諸多的美德才可達到，此種效果。
圍繞德這個主題，《論語》為政篇講到何為孝，講君子不器，講信之重要性，德是為政之源，使看似散亂的為政篇，主題鮮明，條理清晰。
在德的主題下，又穿插了學習，“溫故而知新，可以為師矣。”，“學而不思則罔，思而不學則殆。”是我們耳熟能詳?shù)慕?jīng)典談論學習的名言，很難和為政相聯(lián)系，但是無論做什么，都需要不斷地進行學習，都是學習、實踐、思考，再學習、再實踐，在思考一個循環(huán)往復的過程。在這個過程中，是學與思的結(jié)合，只有如此才可以觸類旁通，舉一反三。“吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。”從孔子對顏回的評價就可得知，只要懂得學與思的結(jié)合就沒有愚蠢的人。孔子言傳身教，以自身所感教育學生，學與思的結(jié)合受益終身，“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子說，我十五歲有志于學習，三十歲說話做事都有把握，四十歲不致迷惑，五十歲能領(lǐng)悟天命，六十歲一聽別人言語，便可以分別真假，判明是非，七十歲能隨心所欲，有任何念頭不會越出規(guī)矩。
因此德是做人之先，成事之基，學與思是達到成事目的的必經(jīng)之路。
和第一篇“學而”篇比較起來，個人覺得第二篇“為政”讀起來難度就大了很多。第一篇其實只要明白了“學問”指的是做人的道理，則每一句都可以理解它的用意。但是第二篇中，除了幾個句子是真正正面談到政治外，其他說的似乎都是與政治沒有關(guān)系的東西。
為此，我也專門去查了“政”字的意思。在古文中，“政”也通“正”用，所以我就在想，這里是不是孔子還是在講做人?講如何做一個正直的人?不過很快我認為這樣解釋是很牽強的。其實為政就是講如何來當政，很明白不過。不過南懷謹先生的一句注釋也值得我們注意：《論語》中講的是“為政”，不是“政治”。孔子沒有系統(tǒng)地去提出政治相關(guān)的概念。根據(jù)這句注釋去理解“為政”篇的句子，似乎開始有了一些頭緒。
“為政”一共二十四句。第一句講的是為政的最高境界，然后用詩經(jīng)的“思無邪”說明為政最需要解決的是思想問題，再后用自己的人生經(jīng)歷來說明為政需要豐富的人生經(jīng)歷。接下來，用了好幾句的篇幅講“孝”，然后講了一個為政者的修為問題，最后用一句話總結(jié)：為政者“要有見義而為的大勇，要有人溺己溺，人饑己饑的胸懷”。這樣一看，為政篇的思路就很清晰了。
當然，這個思路是南懷謹先生的《論語別裁》中間理出來的。我也曾試著去懷疑它，但是找不出比之更好的解釋，所以我還是比較認可這個解釋的。 “為政”篇有好幾句話都是講“孝”的，似乎與為政沒有太大的關(guān)系，其實關(guān)系很大。我國古代都是以孝治天下，所以在這里講“孝”是有它的意義的。這點在“為政”第二十一句中也得到了證實：
或謂孔子曰：子奚不為政?子曰：書云“孝乎，唯孝友于兄弟，施于有政。”是亦為政，奚其為為政?
在這一句中，孔子就明確說到：推行孝就是為政。所以該篇中間出現(xiàn)了很多人問孝的情況，就一點也不奇怪了。
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
這句話的基本意思是，統(tǒng)治者以道德教化來治理政事，就會像北極星一樣，自己居于一定的方位，而群星都會環(huán)繞在它的周圍。也就是說，統(tǒng)治者如果實行德治，老百姓就會以你為核心自動圍繞著你轉(zhuǎn)，順隨你，擁戴你。孔子強調(diào)了道德對政治生活的決定性作用。
以德治國，要求領(lǐng)導者要推行一套行之有效的道德標準，這個道德標準不僅針對老百姓，更要從領(lǐng)導者自身做起，榜樣示范。假如只要老百姓有道德，而領(lǐng)導者為所欲為，“德治”必定不成功。老百姓的眼睛是看著上頭的，領(lǐng)導怎么做他們就怎么效仿，跟著比自己高的人學習，人性使然。“楚王好細腰，宮中多餓死”，領(lǐng)導看中賢德，百姓自然尚賢好德，古今中外概莫能外，不管人類延續(xù)多少年，這都是鐵律。所以，“德治”并不難，只要領(lǐng)導者以身作則就可以了。但是，這個“以身作則”卻不是件容易的事情，有的人就是“作”不了“則”，怎么辦?那就需要有“法治”，用“法”來規(guī)約人的行為，一旦越軌，以“法”來懲治。孔子說的“為政以德”的人是針對君子式的領(lǐng)導者而言，他們能夠自覺的遵道守德，推行道德教化，并以自己的君子之風影響百姓。不可否認的是，在封建時代，非君子的統(tǒng)治者大有人在，自己都不道德，怎么推行道德教化呢?那就必須有“法治”，方可使非君子之流不得不順正道走。無論怎樣，孔子強調(diào)的“為政以德”都是上上位的為政方略，它是為政的最高境界，當現(xiàn)實生活還未到達上位僅處在中途的時候必須有強有力的“法”來配合，才能促使現(xiàn)實生活盡快達到這個上上位的境界。
其實道德不僅對政治生活有作用，它對我們生活的每一個方面都有決定性的作用。孔子強調(diào)的“為政以德”正是從高層入手，從對整個國家建設入手(對一個小集體而言，就是這個集體的建設)，將道德滲透到社會生活的方方面面。為政清明，世風必然淳樸，因為人人心中都時刻裝著道德的天平，無論行走坐臥，都不會逾越道德這道線，守住道德底線，就不會危害他人，社會就是一個和諧美好的社會。
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