莊子，與老子并稱“道家之祖”。他一生窮困潦倒卻安貧樂道，他善用寓言和小故事來表達觀點，嘲諷那些世俗之人。他的文章嬉笑怒罵，他的精神融通天地，可以說莊子看破了生死，超越了名利。下面是小編為大家精心整理的文章，希望能夠幫助到你們。
莊子的人生哲學是淡泊為大，他認為只有超越內(nèi)心，達到無己、無功、無名的境界，那才是真正的逍遙游。
莊子說：“歸休乎君，予無所用天下為!”這句話源自一個故事。堯想把天下讓給許由，許由回答：“你治理天下，天下已經(jīng)大治。我來接替你，我是為名嗎?小鳥在森林中生活，它筑巢時也只需一個樹枝;田鼠到河邊喝水，也不過把肚子喝飽。我不會越俎代庖的。”圣人的智慧在于，懂得取舍，知道放棄，堅守內(nèi)心，無欲則剛。而在生活中，當我們面對誘惑的時候，卻很難做到這一點。人的欲望是無止境的，在瘋狂追求物質(zhì)利益的時候，也許失掉的是內(nèi)心的幸福。當人們得到了想要的東西，會怎么辦?自然死死抓住不放。其實沒有想過，如果手中沒有了東西，心里也就沒有了牽掛，沒有了執(zhí)著，正所謂心底無私天地寬。有時，握緊雙手，什么也沒有;伸開手掌，卻可以得到全世界。
眼界的高低，可以決定一個人的生命狀態(tài)。而境界的大小，可以改變一個人的命運。在現(xiàn)實的生活中，人們常常以世俗的眼光，來判斷事物的價值。《莊子》中有一個故事，說魏王給了惠子一顆葫蘆籽兒，惠子種上后長出一個五石大的葫蘆，卻想不出它有什么用，就把它打碎了。莊子給惠子講了個故事：宋國的一戶人家有個秘方，能讓人在冬天手腳沾水不凍裂，這家人世代以漂洗為生。一個過路人用百金買下這個秘方，建議吳王在寒冬向越人發(fā)起水戰(zhàn)，結(jié)果吳國大勝。而那個人，裂地封侯，獨據(jù)一方。我們看到，同一個方子不同的人用，可以帶來不同的人生效果。莊子接著告訴惠子，大葫蘆也是一樣，你怎么就認為它非要劈開當瓢使呢?為什么不用個網(wǎng)把它系起來綁在腰間，用它當船呢?你可以借助它去浮游江海啊!
可以看出，境界不同看到的事物價值就不同。莊子提出，世界的一切都要以它自己的角度去觀察，人不應該根據(jù)自己的主觀來臆斷。一個人境界的大小決定了他的思維方式，也決定了對事物的判斷。站在大境界上，就會看到天生我材必有用;而站在小境界上，則只能一生碌碌無為。
所以，我們要不斷開拓眼界，提升生命的境界。當我們過分急功近利的時候，我們會失去很多很多。
莊子的哲學很注重心態(tài)。心態(tài)決定狀態(tài)。一個人先天的性格、后天的機遇，以至于他的價值取向最終會影響他的命運。
有個故事，說的是三個工人在砌一堵墻，有人過來問：“你們在干什么?”第一個人沒好氣地說：“沒看見嗎?砌墻。”第二個人抬頭笑了笑說：“我們在蓋一幢高樓。”第三個人邊干邊哼著歌曲，他的笑容很燦爛開心：“我們正在建設(shè)一個新城市。”十年后，第一個人在另一個工地上砌墻;第二個人坐在辦公室中畫圖紙;第三個人呢，是前兩個人的老板。三個人的工作心態(tài)決定了他們不同的成就。第一個人為整天砌墻而感到厭倦，看不到工作前景，沒有一點激情。莊子說，“夫哀莫大于心死”，說的就是這種境況。而后面兩人，尤其是第三人心中懷著遠大的目標，他以積極的狀態(tài)投入工作，因此成就更加出色。所以，決定成功的因素，絕不僅僅是才能和技巧，更重要的是一個人的心態(tài)。
莊子追求天人合一，清靜無為，這就是因順自然之理。無為并非無所作為，無所事事，而是不做無效的工作。我們要積極尋找自己的短板，不斷完善自我，讓自己成為一個有知識、有教養(yǎng)、內(nèi)心忠誠、堅守道義的社會公民。其實，我們的學習就是為了心靈上的建樹，是在學習一種把握幸福的能力。當我們用自己清凈的心，用一種大智慧，看清事物的本質(zhì)，才能擁有歡暢而高效的人生。
圣賢的意義在于，他用簡約的語言點明人生大道，讓后人學習并去踐行這些生命的智慧，培養(yǎng)仁愛情懷，堅守內(nèi)心道義，服務社會崗位，形成民族靈魂。
莊子修為道學，一生追求天地自在逍遙游，事實上，現(xiàn)實中的莊子并不是那么超越、灑脫。他很窮。有一天，莊子家里實在是揭不開鍋了，他就找監(jiān)河侯去借米。監(jiān)河侯說，你看我現(xiàn)在正在收租子，等我把租子收上來，就借你300兩黃金。莊子一聽，說“我給你講故事吧”。他說：“昨天我從一個地方過，聽到有人叫我，找了一圈，發(fā)現(xiàn)地上車轍印里有一條小鯽魚。小鯽魚說，給我點水喝好嗎?我說，可以。等我到吳越去，向吳越王請求，開通西江的水，接你回歸大海怎么樣?小鯽魚說，現(xiàn)在只要一升水，就能救我的命。等你把那么遠的水調(diào)來，你就得到賣魚干的鋪子里找我了。”從寓言中，可以看到莊子的生活相當貧困，捉襟見肘，糊口尚難。
其實莊子可以不窮，貧窮是他自己的選擇。楚王就曾派使者請莊子為相，莊子不愿被名利所羈絆，婉言謝絕。正如其言：“定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。”莊子能夠很好地區(qū)分什么是外物，什么是自我。因此，在面對貧困時，莊子才安然若素。我們說，人心為什么自由，自由就是因為他不在乎。如果內(nèi)心的牽絆太多，就會為其所累。因此，真正的賢者，才能保持恬淡和安寧的心境。
莊子還講了很多關(guān)于生死的故事。莊子認為，人最初是沒有生命的。就像百姓所說，人活一口氣，天地間聚集起來那么一股氣息，這個氣息逐漸找到一個形體，由形體又孕育出了生命，人就是這樣來的。而人的死，是回歸了自然，回歸了本初的狀態(tài)。他認為人的生死不過是一個形態(tài)的變化。
也許有人會問，莊子看破了這么多，是不是很消極啊?其實，我們不能簡單地以積極或消極來論斷莊子。他不懼怕死亡，是因為樂生，他懂得因順自然，快樂地享受生命，讓生命獲得價值。莊子有句話：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”意思是說燭薪的燃燒是有限的,而火種的傳續(xù)卻是沒有窮盡的。這就如同我們的身體，人的生命是可以消耗掉的，但是有一些思想，卻可以傳承。對莊子來講，思想的傳承，遠遠勝過一個生命的存在。