宗教與哲學既是社會文化體系中最重要的兩種文化形式，又是社會上層建筑體系中最重要的組成部分。以下是小編整理分享的關于宗教哲學的學生論文的相關文章，歡迎閱讀!
從宗教哲學的角度淺談宗教與哲學的聯系
宗教與哲學既是社會文化體系中最重要的兩種文化形式，又是社會上層建筑體系中最重要的組成部分。如果把整個社會的文化體系和上層建筑體系比作金字塔式的結構，那么，哲學與宗教的地位則處于它的頂端。兩者都對社會的經濟基礎和上層建筑及其它各種社會文化形式發揮了自己的影響和作用。
從現象上看，宗教與哲學的區別與分歧似乎是毋庸置疑的。馬克思曾經指出：“哲學是理性的，宗教則是非理性的;宗教許諾人們以天堂，哲學只許諾真理;宗教要求人們信仰宗教的神靈及教義，哲學則并不要求信仰其結論，而只要求檢驗疑團。”由此可見，兩者不但很不相同，而且是明顯地矛盾對立。但這并不代表宗教和哲學之間就根本不存在相互聯系或者彼此滲透的情況。由于哲學與宗教具有共同的起源和歸宿，具有共同的對象：對于絕對者(上帝) 的認識，以及無限與有限、有限與有限之間的對立和統一關系。宗教常使用哲學思維的方式和哲學的語言來論證其教義、確立其信仰;哲學則常把宗教視為神圣的教義信仰和哲學思考的對象，把它們放在理性審視臺前進行考察和批判。
當我們研究某些具體宗教時，會碰到這樣一些情況。比如說佛教，佛教既講信仰，又不純以信仰為基礎，而且十分重視智慧，強調“智解脫”，“般若”是佛教中一個重要學說，般若二字本身就是“智慧”的意思。般若學以緣起的理論去說“空”，以“空”的智慧去求解脫，要真正理解“空”，絕不是感情直觀所能解決的，而是一定要有相當的理論思辨才可以。不但般若學這樣，佛教中的佛性理論固然不乏情感直觀的東西，但更多的確是深奧晦澀的哲學論證。
____里也有這樣的例子。基督____信仰上帝為基礎的，但這個信仰體系用恩格斯的話說，卻是“從普遍化了的東方神學，特別是猶太神學和庸俗化了的希臘哲學、特別是斯多葛哲學的混合中悄悄地產生”的。古希臘哲學家柏拉圖和亞里士多德的哲學思想對中世紀基督____產生了重要的影響，他們就是運用形而上學的理論來論證說明上帝的存在和天主的本性的。中世紀后期的經院哲學以辯證的方法運用理性支持基督____，以基督____仰指導理性，實際上是基督____許可范圍內的思辨哲學。但將哲學與宗教兩者結合運用的最好的例子還是中世紀天主教的神學大師托馬斯·阿奎那，他使用哲學的方法來論證神學命題，認為真理首先在理智中，然后才在事物中，甚至指出所謂哲學，是以“理性”為本，而神學則是以“啟示真理”為本，二者并不矛盾。
翻閱歷史我們不難發現，自古以來哲學的思辨和宗教的信仰兩者就總是共同出現在中西方的哲學理論中。中國哲學史研究者都把《周易》作為一部哲學著作來看，認為它對中國古代的太極、陰陽、八卦學說有著深刻的影響，但《周易》原來卻是一部占卜用書，擁有十分濃厚的宗教色彩。天人關系也是中國古代哲學的一個重要課題，但西周時代的“天”原是指上神，盡管隨著時代的變遷，“天”逐漸被自然化了，但其中的宗教痕跡還是明顯存在的。進入魏晉南北朝之后，宗教與哲學就越發不可分了，甚至到了玄佛合流的地步，要研究玄學，不能不懂哲學。在隋唐兩代，佛學成了這一時期哲學思潮的主流，如果把天臺宗、唯實宗、華嚴宗、禪宗等幾個較有影響的佛教宗派的哲學思想排除在外，那么整個隋唐哲學無疑將會頓時失色。中國古代哲學中還有一個大的流派就是宋明理學，理學同佛學的關系就更為密切了，理學家們雖然往往是打著儒家的招牌，以恢復孔孟道統為己任，但究其深層不難發現理學的骨子里卻是佛學，或曰禪學，所以后人也有人評程朱理學為“儒表佛里”，或稱陸王心學為“陽儒陰釋”。
但若與西方比，中國古代各種意識形態的宗教色彩還算是比較淡薄的。在西方，整個中世紀都是神學
的世紀，當時的 哲學也只是神學的一個分支，或稱之為“婢女”。文藝復興的人文主義是一種與中世紀____神學相對立的市民資產階級 文化思潮，按其本質說是反宗教的，但由于它是剛從神學中脫胎出來的，在思維方式、名詞概念等方面自然免不了帶上許多神學的痕跡，這一點在18世紀法國唯物主義思想家身上表現的更為明顯。至于19世紀的德國古典哲學，則是另一種情形。康德把彼岸世界讓個信仰，把此岸世界留給理性，認為天主是超乎理性，理性是不能解釋的，但是人的良心確實知道天主的存在。可以說康德是使宗教與倫理哲學合而為一。黑格爾則反對超乎理性的絕對現象，而以宗教為理性的辯證 發展階段，作到 了把理性和宗教合而為一。到了費爾巴哈，他的整個哲學思想可以說是關于宗教的哲學——盡管他是以人本主義的形式把上帝的本質還原為人的本質，但他的主要哲學著作主要都是圍繞著人與上帝關系這個主題展開的。馬克思主義哲學是哲學史上的一場革命，但宗教觀確是他借以實現這場革命的唯物史觀的一個重要組成部分。現代西方哲學的思想旁雜、流派繁多，但幾乎每一個流派都不同程度地與宗教有著某種 聯系，這里就不一一指出了。
宗教信仰是人先天潛在的認識，而哲學則是人們通過實證等形式后天趨于真理的認識。無論它們在那一個發展階段，這兩種認識最終將和二為一，殊途同歸，即它們認識的目的是同一的，都是趨向宇宙真理的。我想這也是宗教哲學這門學科存在的意義，即通過分析和批判地評估宗教信念，使二者向同一個目的邁進。
下一頁分享更優秀的<<<關于宗教哲學的學生論文p副標題e
哲學、科學與宗教
【摘要】 “你的心被抬高了，就忘記了神”，“人不一定應當是宗教的，但是他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的，他也就有了正是宗教的洪福。”以上兩句話，第一句出自《圣經 》，第二句則是馮友蘭先生在他的《中國哲學簡史》中的原話。個人認為這兩段話可以比較好的概括出之間的關系。
【關鍵詞】 哲學;科學;宗教
“你的心被抬高了，就忘記了神”
“人不一定應當是宗教的，但是他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的，他也就有了正是宗教的洪福。” [1]
以上兩句話，第一句出自《圣經 》，第二句則是馮友蘭先生在他的《中國哲學簡史》中的原話。個人認為這兩段話可以比較好的概括出之間的關系。
回顧人類發展史，我們不難發現理性與信仰的矛盾一直存在(尤其在西方社會更為突出)。每當我們談到西方文明，總免不了要想起愛琴海的滾滾波濤所孕育的希臘哲學的理性智慧。哲學大師黑格爾曾激情的說過：“一提到希臘這個名字，就會產生一種家園感。”但是，希臘人的哲學理性智慧并不是西方智慧的唯一來源。所以黑格爾接著又說道：“歐洲人從比希臘更遠一些的地方，從東方，也就是從敘利亞獲得自己的宗教，彼岸的、更遙遠的東西。然而此岸的、當下的東西，科學和藝術，凡是滿足我們精神生活，使精神生活有價值、有光輝的東西，我們知道都是從希臘之間或間接傳來的。” [2]
黑格爾的話固然不錯，但是哲學既然被稱之為哲學，就不會僅僅關注此岸的、當下的東西：哲學與宗教有著共同的旨趣，即對于人類精神的終極關懷，只是兩者的實現方式有所不同——哲學的根基在于理性，而宗教則訴諸于信仰。但應該肯定的是，西方人，確切的說是____產生之后的西方人，他們所尋找的精神家園所關注的彼岸的、更遙遠的東西的確更多的是從宗教中獲得的。公元初年，從古老的猶太教內部產生了一個新型的宗教——基督____羅馬帝國肥沃的土地上，根植于上帝信仰的基督____適應了當時政治格局的變化，迅速發展成為一個跨國界、跨民族的世界宗教，而且及時地吸收和消解了古希臘羅馬地哲學理性精神，并與之一道匯成了西方文化的主流。因此，僅就哲學于宗教的關系而言，事實上今日的我們已經無法分清楚西方哲學中究竟包含了多少宗教的成分，而西方宗教中又包含了多少哲學的因素了。
所以說，在西方(在東方，在我國也是)宗教和哲學的關系一直都是比較“良好”的，雖有沖突和矛盾，但都不是無法調和的。這可能就與兩者都源于人類精神的終極關懷有關。而宗教與科學之間的關系似乎就有點“水火不容”了。科學或自然科學是人類認識能力的產物，作為認識世界和改造世界的工具和手段，它們的對象通常是具體的、有限的和現實的。科學往往訴諸于人的理性，也極其推崇人的理性。而宗教上面也講到了，起源于“終極關懷”，并且依賴于人的信仰，其對象是具有永恒無限之特征的超驗的和理想性的存在。可能正因為如此，從一開始就注定了兩者的對立與沖突。自文藝復興尤其是在資產階級革命開始之后，“人性”被逐步從“神性”中解放出來。而科技革命之后，人作為一個獨立的主體其自我意識和理性www..cO得到了充分的肯定和張揚。尤其是到了20世紀，尼采喊出“上帝死了”這個口號之后，人的“工具理性”開始前所未有的膨脹。于是，科學前進一步，人的心就被抬高一尺，心中的神就降低一點，跟著宗教就也后退一步。在科學的進展面前，宗教的權威降低了，人們開始將自己限于塵世事務而與精神事務絕緣。而失去精神信仰的人往往是瘋狂的……上世紀以來由于人類無節制發展而導致嚴重的環境、人口、資源等一系列問題便是明證。
意識到問題嚴重性的人們開始了他們的反思。于是，中國2500年前的孔子也被西方一些學者提上了他們的議程(原話的意思好像是說人類如果想要在21世紀尋找到自身 發展的新出路就應該回到2500年前到孔子那去尋找)。其實宗教在中國 文化中的地位一直就不像西方那樣是全部，所以西方人就一直很納悶為什么在沒有同一宗教信仰的中國卻可以維系一個 社會如此之久?那是因為中國有 哲學。哲學在中國文化中所占的地位歷來可以與宗教在其他文化中的地位相比。而從某種意義上來說，哲學居于科學與宗教之間：一方面它像科學一樣屬于理論思維因而從根子上總是訴諸于理性;另一方面它又像宗教一樣起源于人類精神的終極關懷，追求熱愛的是永恒無限的智慧境界。所以當維護傳統的人們在為那些變得不信宗教的人們惋惜時;當放棄了宗教的人們找不到獲得更高價值的途徑時，幸好我們還有哲學!
哲學為人們提供了一條比宗教更為直接的獲得更高價值的途徑——無需采取祈禱禮拜之類宗教儀式。而且通過哲學獲得的更高價值比宗教更為純粹，因為畢竟后者還夾雜著想象和迷信。所以，在未來世界里，人不一定應當是宗教的，但是他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的，他也就有了正是宗教的洪福。